Wājawīja Saṃhitā (2) – Rozdział 31 – Hymn Pana Śiwy

Upamanju powiedział:

1. „Kryszṇa, opowiem ci tę stotrę według ścieżki pięciu āwaraṇ. To święty hymn Jogeśwary, dzięki któremu rytuał znajduje swoje dopełnienie.
2. Zwycięstwo, zwycięstwo Tobie, Jedyny Władco Świata, Śaṃbho – Ty, który zachwycasz naturę, a Twoja istota jest wieczystą świadomością! Twoja prawda jest poza zasięgiem słów splątanych z ułudą świata i poza drogą nawet najsubtelniejszych myśli.
3. Zwycięstwo Tobie, którego przejawienia są z natury czyste; zwycięstwo Tobie o pięknych czynach! Zwycięstwo Tobie, którego moc dorównuje samej Jaźni; zwycięstwo Tobie, oceanie czystych przymiotów.
4. Zwycięstwo Tobie o bezkresnym blasku; zwycięstwo Tobie o formie niezrównanej! Zwycięstwo Tobie, podstawo niewyobrażalnej chwały; zwycięstwo Tobie, niezmącony i pomyślny.
5. Zwycięstwo Tobie, nieskalanemu i nieopartemu na niczym; zwycięstwo Tobie, który powstajesz bez przyczyny! Zwycięstwo Tobie, nieustannej najwyższej radości; zwycięstwo Tobie, który jesteś źródłem najwyższego ukojenia (nirwrytti).
6. Zwycięstwo Tobie, który przewyższasz wszelką potęgę; zwycięstwo Tobie, który jesteś siedzibą najwyższej łaski! Zwycięstwo Tobie, całkowicie wolnemu i samowystarczalnemu; zwycięstwo Tobie o chwale niezrównanej.
7. Zwycięstwo Tobie, który ogarniasz wielki wszechświat; zwycięstwo Tobie, którego nic nie zakrywa! Zwycięstwo Tobie, stojącemu ponad wszystkim; zwycięstwo Tobie – absolutnie najwyższemu, nieopisywalnemu.
8. Zwycięstwo Tobie, niezwykłemu; zwycięstwo Tobie, który jesteś wzniosły; zwycięstwo Tobie, niezniszczalnemu; zwycięstwo Tobie, niezmiennemu! Zwycięstwo Tobie, niemierzalnemu; zwycięstwo Tobie, wolnemu od złudy; zwycięstwo Tobie, pozbawionemu formy; zwycięstwo Tobie, nieskalanemu.
9. O Potężny, o Najwyższa Esencjo, o Najwyższa Cnoto, o Ty, o którym mówią wszystkie święte opowieści! O Wielka Siło, o Wielka Mājo, o Wielka Słodyczy, o Wielki Wojowniku!
10. Pokłon Najwyższemu Bogu, pokłon Najwyższej Przyczynie; pokłon Tobie, Śiwa, o spokojny; pokłon Tobie, o najbardziej pomyślny.
11-12. Cały ten świat, wraz z bogami i Asurami zależy od Ciebie. Kto więc mógłby przekroczyć rozkaz, który Ty ustanawiasz?
13. Ten człowiek nieustannie szuka w Tobie jedynego schronienia; dlatego, Panie, racz obdarzyć go łaską i spełnić jego prośbę.
14. Zwycięstwo Tobie, Ambikā, Matko Świata! Zwycięstwo Tobie, która przenikasz całe stworzenie! Zwycięstwo Tobie o nieograniczonej potędze, o nieporównywalnej formie!
15. Zwycięstwo Tobie, która przekraczasz mowę i myśl; zwycięstwo Tobie, niszczącej ciemność niewiedzy! Zwycięstwo Tobie, wolnej od narodzin i starości; zwycięstwo Tobie, która przekraczasz nawet czas.
16. Zwycięstwo Tobie, która trwasz we niezliczonych przejawach; zwycięstwo Tobie, umiłowana Pani Władcy Wszechświata! Zwycięstwo Tobie, czczonej przez bogów i ludzi; zwycięstwo Tobie, która sprawiasz, że wszechświat się przejawia.
17. Zwycięstwo Tobie, o boska, pomyślna w każdym aspekcie! Zwycięstwo Tobie, świetlista lampo pomyślności! Zwycięstwo Tobie, której czyny są pełne pomyślności; zwycięstwo Tobie, która obdarzasz pomyślnością.
18. Pokłon Tobie, ucieleśnienie najwyższego dobra i pomyślności. Z Ciebie powstaje cały świat i w Tobie ponownie się rozpuszcza.
19. Nawet sam Īśwara nie mógłby odmówić owocu temu, kto został Tobie oddany. Od chwili narodzin ten człowiek jest pod Twoją opieką, o Bogini.
20. Dlatego spełnij pragnienie swego wielbiciela. Nich obdarzy mnie łaską Pan o pięciu twarzach, dziesięciu rękach, który jest jasny jak czysty kryształ.
21. Ten, którego istota złożona jest z pierwotnych dźwięków(warṇa), zasady stwórczej(brahma) i kosmicznych mocy (kalā), Bóg zarówno przejawiony (sakala), jak i nieprzejawiony(niszkala), przeniknięty oddaniem do Śiwy, przekraczający stan spokoju (śānti), Sadāśiwa – niech, czczony przeze mnie z oddaniem, obdarzy mnie tym, o co proszę; a Śakti zwana Iććhā (Iććhā śakti), spoczywająca na kolanach Sadāśiwy,
22. Matka wszystkich światów – niech spełni moje pragnienie. Umiłowani synowie Śiwy i Śiwā, bogowie Heramba i Szaṇmukha,
23. Obdarzeni mocą Śiwy i wszechwiedzą, karmiący się nektarem poznania Śiwy, zadowoleni, pełni wzajemnej czułości i zawsze otaczani czcią przez Śiwę i Śiwā,
24. Czczeni nieustannie także przez Brahmę i pozostałych bogów, nieustannie powstają, by chronić wszystkie światy,
25. Z własnej woli przybierając liczne wcielenia (awatāra), i ujawniając swoje własne aspekty na niezliczone sposoby, ci dwaj są zawsze w ten sposób przeze mnie czczeni u boku Śiwy i Śiwā.
26. Niech – z ich rozkazu – spełni się moja prośba; niech uczyni to Sadāśiwa zwany Īśāna, jaśniejący czystością kryształu.
27. Jest to forma będąca najwyższym, szczytowym aspektem głowy Śiwy, Najwyższego Atmana; oddana czczeniu Śiwy, spokojna, przekraczająca spokój, trwająca w makha, czyli w transcendentalnym, wewnętrznym rytuale jedności.
28. On również objawia się jako ostatnia bīdźa mantry pańćākszarī, obdarzonej pięcioma kalā; ta bīdźa, czczona wraz z Śakti w pierwszym kręgu (āvaraṇa) maṇḍali, stanowi jeden z Jego świętych aspektów.
29. Niech zostanie mi dany ten czysty, najwyższy Brahman, o który proszę — pradawna istota zwana Purusza, jaśniejąca blaskiem młodego słońca.
30. To również emanacja przedniego oblicza Śiwy, Najwyższego Pana — forma o naturze spokoju (śānti), związana z żywiołem powietrza (marut), oddana czczeniu stóp Śambhu.
31. Ten pierwszy spośród dźwiękowych aspektów Śiwy (śiwa-bīdźa), posiadający cztery energie (kalā), był przeze mnie czczony z oddaniem w przednim, wschodnim sektorze mandali (pūrwa-bhāga), razem z Śakti.
32. Niech zostanie mi dany ten czysty, najwyższy Brahman, o który proszę w groźnej formie Aghory, jaśniejąca jak sadza, czerń i inne jej odcienie.
33. To prawe oblicze Śiwy, Boga bogów, zwane Daksziṇa oddane jest czczeniu Jego stóp; jest aspektem wiedzy, wzniesiony w górę i znajdujący się w samym środku ognistego kręgu (wahni-maṇḍala).
34. Drugi spośród dźwiękowych aspektów Śiwy (śiwa-bīdźa), posiadający osiem energii (aszṭa-kalā), czczony był przeze mnie w południowej części świętej mandali Śambhu, razem z Śakti.
35. Niech zostanie mi dany ten czysty, środkowy Brahman o którego proszę — żeńska forma zwana Wāmā, o barwie przypominającej rozcierany szafran i przybierająca łagodną, błogosławiącą postać.
36. Jest to także północne oblicze Śiwy, zakorzenione w zasadzie fundamentu (pratiszṭhā), umiejscowione w centrum kręgu wody i oddane czczeniu Mahādewy.
37. Czwarty spośród dźwiękowych aspektów Śiwy (turījaṃ śiwa bīdźa), wyposażony w trzynaście energii (trajodaśa-kalā), był przeze mnie czczony w północnym sektorze boskiej mandali razem z Śakti.
38. Niech zostanie mi dany ten czysty, najwyższy Brahman, o którego proszę — forma zwana Sandhjā o łagodnych cechach, biała jak muszla, lilia i księżyc (śaṅkha, kumuda, indu).
39. To zachodnie oblicze Śiwy oddane czczeniu stóp Śiwy; zakorzenione w zasadzie spokoju (niwrytti), ustanowione w żywiole ziemi (prythiwī).
40. Trzeci spośród dźwiękowych aspektów Śiwy, wyposażony w osiem energii (aszṭa-kalā), był przeze mnie czczony w zachodnim sektorze boskiej mandali razem z Śakti.
41. Niech zostanie mi dany ten czysty, najwyższy Brahman (paramaṃ brahma), o którego proszę – forma serca (hryd-mūrti) Śiwy i Śiwā, przeniknięta naturą Śiwy (śiwa-bhāwita).
42. Forma szczytu głowy (śikhā–mūrti) Śiwy i Śiwā, pozostająca pod ich ochroną – niech, po należytym uczczeniu ich rozkazu, spełni moją prośbę.
43. Forma ochronna (warman–mūrti) Śiwy i Śiwā, przeniknięta naturą Śiwy – niech, po uczczeniu ich rozkazu, spełni moją prośbę.
44. Forma oczna (boskiego widzenia) (netra–mūrti) Śiwy i Śiwā, wsparta ich łaską – niech, po uczczeniu ich rozkazu, spełni moją prośbę.
45. Forma orężna (astra–mūrti) obojga, zawsze oddana czci do tych Dwoje – niech, po uczczeniu rozkazu Śiwy i Śiwā, spełni moje pragnienie.
46. Niech oddawszy cześć rozkazowi Śiwy i Śiwā spełnią moje pragnienie: Wāmā, Dźjeszṭhā, Rudrā, Kāla, Wikaraṇā.
47. Bala, Wikaraṇa, Balapramathana, niszczyciel siły, oraz Sarvabhūtadamana, poskramiacz wszelkich istot, a wraz z nimi pozostałe moce, które razem tworzą pełnię ośmiu energii (aṣṭa-śakti) tego rodzaju – niech spełnią moją prośbę zgodnie z nakazem Śiwy i Śiwā.
48. Niech spełnią moje pragnienie zgodnie z nakazem Śiwy i Śiwā – Ānanta, Sūkszma oraz Śiwa zwany Jednookim (Ekanetraka).
49. A także Rudra zwany „Jednym” (Ekarudra), Arti, Śrīkaṇṭha i Śikhaṇḍaka – a wraz z nimi osiem ich mocy – czczeni byli w drugim kręgu mandali (dwitīja-āwaraṇa).
50. Niech spełni moje pragnienie zgodnie z nakazem Śiwy i Śiwā osiem form, poczynając od Bhawy, a także ich moce (śakti).
51. Mahādewa i inni, wraz z jedenastoma formami (ekādaśa-mūrti), wszyscy połączeni ze swymi mocami (śakti), znajdują się w trzecim kręgu mandali (tṛtīja-āwaraṇa).
52. Niech Wrykszarādźa o wielkim blasku i głosie grzmiącym jak potężna chmura burzowa, obdarzy mnie upragnionym owocem, działając zgodnie z rozkazem Śiwy i Śiwā.
53. Jego postać przypomina szczyty Meru, Mandaray, Kailāsa i Himawat – jest jak wierzchołek białej chmury, o szlachetnie wyniesionym karku, który podkreśla jego majestat.
54. Lśni niczym potężny wąż królewski, którego ogon promienieje blaskiem; ma czerwone usta, rogi i stopy, a jego oczy są mocno czerwone.
55. Jego ciało jest potężne i wzniesione, wszystkie członki doskonale ukształtowane; porusza się z wdziękiem i blaskiem, posiada pomyślne znaki, a jego ozdoby ze świecących klejnotów migoczą jasnym blaskiem.
56. [Nandīśwara] jest umiłowany przez Śiwę, całkowicie oddany Śiwie, nosi sztandar Śiwy i został uświęcony poprzez Śiwę, który położył na nim stopy co sprawiło, że jego ciało stało się czyste i święte.
57. To władca bydła, dostojny i pełen blasku, dzierżący błogosławioną włócznię i trójząb. Niech, działając zgodnie z rozkazem Śiwy i Śiwā, spełni on moje pragnienie.
58. Nandīśwara o wielkim blasku, zrodzony z córki władcy gór, jest nieustannie czczony i wielbiony przez bogów, wśród których jest również Nārājaṇa.
59. Stoi przy bramie wewnętrznej komnaty Śarwy w towarzystwie swojej świty; jego blask dorównuje samemu Władcy Wszystkiego, a jego moc niszczy wszystkich Asurów.
60. Ustanowiony jako zwierzchnik wszystkich zasad śiwaickiej praktyki (dharma), umiłowany i oddany Śiwie, dzierży pełen blasku trójząb i włócznię.
61. Głęboko związany z tymi, którzy szukają schronienia u Śiwy (Śiwāśrita), a przez nich również umiłowany, niech Nandin, wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzy mnie upragnionym owocem.
62. Mahākāla o potężnych ramionach podobny Mahādewie, niech zawsze strzeże tych, którzy schronili się u Mahādewy.
63. Umiłowany przez Śiwę, zawsze oddany Śiwie, nieustannie oddający cześć Śiwie i Śiwā, niech, wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā, obdarzy mnie upragnionym owocem.
64. [Śāstā], znawca istoty wszystkich śāstr, będący najwyższą formą Wiszṇu, zrodzony z Wielkiej Iluzji (Mahāmoha), miłujący ofiary z mięsa, wina i miodu – niech na ich rozkaz spełni moje życzenie.
65. Brahmāṇī, Māheśī, Kaumārī, Waiszṇawī, Wārāhī, Māheṃdrī i Ćāmuṇḍā – tych siedem Matek to matki całego świata. Niech obdarzą mnie one tym, o co proszę, zgodnie z rozkazem Najwyższego Pana.
66-67. Ten [Ganeśa] o twarzy dzikiego słonia, syn Gaṅgi i Śaṅkary, o ciele jak przestrzeń, o ramionach obejmujących wszystkie kierunki, o oczach będących księżycem, słońcem i ogniem, nieustannie czczony przez boskie słonie strażnicze kierunków, takie jak Airāwata.
68. Zrodzony z zachwytu (upojenia) wiedzą o Śiwie, usuwający przeszkody Dewów i stwórca przeszkód dla Asurów i złych istot; Pan Przeszkód (Wighneśa), przeniknięty naturą Śiwy. Niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzy mnie tym, czego pragnę.
69. Szaṇmukha zrodzony z samego Śiwy, dzierżący moc Śakti i piorun, Pan pełen mocy (prabhu).
70. To bóg będący synem Agni, a także ponownie syn Aparṇā, Gaṅgā, Gaṇāmbikī jak również [sześciu matek] Kryttikā.
71. Otoczony przez Wiśākhę, Śākhę i Naigameję; a także przez Indradźita i Ćandrasena; pogromca demona Tārakāsura,
72. Swoim własnym blaskiem przebija nawet góry, wśród których Meru jest najważniejszy; jaśnieje niczym rozgrzane złoto, a jego oczy przypominają płatki lotosu.
73. Ten Kumāra, będący wzorcem piękna wśród młodzieńców, umiłowany przez Śiwę, oddany Śiwie, zawsze czczący stopy Śiwy, niech, wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā, obdarzy mnie tym, czego pragnę.
74. Dźeszṭhā, najstarsza, najdoskonalsza, obdarzająca błogosławieństwami, zawsze oddana rytuałom ku czci Śiwy i Śiwā, niech na ich rozkaz spełni moje życzenie.
75. Gaṇāmbikā, czczona w trzech światach, mająca postać ognistego błysku (ulkā); powołana przez Brahmę dzięki łasce Śiwy, by stworzyć i podtrzymywać świat – niech spełni moje życzenie.
76. Dla stworzenia i pomyślnego rozwoju świata, na prośbę Brahmy, Śiwa uwolnił z przestrzeni między brwiami Śiwā boskie energie, które powstały z jej własnej istoty.
77. Są to Dakszājaṇī, Satī, Menā, Haimawatī–Umā; ponadto Kauśikī – matka Bhadrakālī.
78. Są to także matka Aparṇy oraz matka Pāṭali. Wszystkie te boginie, będące zawsze oddane wielbieniu Śiwy, są Rudrāṇī i należą do ukochanych Rudry.
79. Niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzy mnie tym, czego pragnę Ćaṇḍa, pan wszystkich Gaṇów, zrodzony z ust Śambhu.
80. Niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzy mnie tym, czego pragnę Piṅgala, szlachetny dowódca Gaṇów oddany Śiwie i umiłowany przez Niego.
81. Niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzy mnie tym, czego pragnę Bhryṅgīśa, ów szlachetny dowódca Gaṇów, całkowicie oddany wielbieniu Śiwy.
82. Niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzy mnie tym, czego pragnę Wīrabhadra, o wielkiej mocy, jaśniejący jak zimny, biały blask księżyca.
83. Umiłowany Bhadrakālī i zawsze chroniony przez Matki (Mātrykā); ten, który odciął głowę ofiary rytualnej i zgładził Dakszę, tego złego ducha.
84. Przerażający dla Upendry (Wiszṇu jako brata Indry), Indry, Jamy i innych bogów, oddany Śiwie, pełen blasku, wierny wykonawca rozkazów Śiwy.
85. Niech z rozkazu Śiwy i Śiwā spełni moje pragnienie Saraswatī, bogini mowy, zrodzona z nasienia Maheśa.
86. Niech z rozkazu Śiwy i Śiwā spełni moje pragnienie Lakszmī, która spoczywa na piersi Wisznu i która również jest rozmiłowana w kulcie Śiwy i Śiwā.
87. Niech z rozkazu Śiwy i Śiwā spełni moje pragnienie Mahāmoṭī, ta, która jest całkowicie oddana czci stóp Wielkiej Bogini.
88. Niech na rozkaz [Mahāmoṭī] obdarzy mnie tym, czego pragnę: Kauśikī jadąca na lwie, najdoskonalsza córka Pārwatī.
89. (Kauśikī), będąca snem Wisznu, wielką iluzją, pogromczynią wielkiego demona Mahisza, niszczycielka Niśumbha i Śumbha (niśumbha-śumbha-saṃhatrī), lubująca się w ofiarach z mięsa, wina i miodu.
90. Niech wykonując rozkaz Matki obdarzą mnie tym, czego pragnę Rudrowie podobni blaskiem do Rudry i o wielkiej potędze.
91. Bhūtākhjā – istoty noszące miano Bhūtów są obdarzone wielką mocą, jaśnieją blaskiem równym Mahādewie; są wiecznie wyzwolone, niezrównane, wolne od wszelkich dualizmów i niezachwiane.
92. Obdarzone mocami, będące towarzyszami Śiwy, czczone przez wszystkie światy, zdolne zarówno do stwarzania, jak i pochłaniania wszystkich światów.
93. Kochające się nawzajem, wierne sobie nawzajem, pełne wzajemnej tkliwości, darzące się wzajemnym szacunkiem.
94. Niezwykle umiłowane Śiwie, naznaczone znamionami Śiwy; jedne mają naturę łagodną, inne mieszaną, a jeszcze inne łączą w sobie stan pośredni i cechy dwóch różnych natur.
95.Zarówno o formach odrażających, jak i pięknych, przybierające rozmaite postacie, niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzą mnie tym, czego pragnę.
96-97. Towarzyszki Bogini, naznaczone cechami Dewī, wraz z córkami Rudry oraz licznymi Śakti, stale czczone w trzecim kręgu maṇḍali Śambhu, niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā, obdarzą mnie pomyślnością.
98. Diwākara, słoneczna forma Maheśa jaśniejąca doskonałą aureolą światła, jest zarazem pozbawiony cech (nirguṇaḥ), przeniknięty cechami (guṇa-saṃkīrṇaḥ) jak i stanowiący wyłącznie cechy (guṇa-kewalaḥ).
99. Jednocześnie jest niepodlegający zmianom w swej istocie, odwieczny, jedyny, a jednocześnie działający w rytmie powszechnych przemian oraz działania wyjątkowe, wynikające z aktywności stwarzania, podtrzymywania i pochłaniania światów.
100. W ten sposób rozdzielający się potrójnie, poczwórnie  i ponownie w pięć form, czczony w czwartym kręgu (āwaraṇa) maṇḍali Śambhu wraz ze swymi towarzyszami.
101. Umiłowany przez Śiwę, oddany Śiwie i pogrążony w czci do stóp Śiwy niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzy mnie pomyślnością.
102. Sześć aspektów Diwākary oraz jego osiem świetlistych mocy (śakti), z których pierwszą jest Dīptī (blask),¹ a także imiona, w jakich kolejno się przejawia: Āditja, Bhāskara, Bhānu, Rawi.
103. Arka, Brahmā, Rudra i Wisznu – oto dalsze postacie tego samego Słonecznego Bytu; a także inne, obdarzone potężną mocą rozszerzania i przenikania oraz napełniania.
104. Uszā, Prabhā, Prādźńā i Saṃdhjā to również jego moce; podobnie wszystkie planety (grahāḥ), od Somy aż po Ketu, przeniknięte naturą Śiwy.
105. Niech zachęcone rozkazem Śiwy i Śiwā obdarzą mnie pomyślnością; albo też dwunastu Āditjów wraz z dwunastoma odpowiadającymi im mocami.
106. Ryszi, Dewowie, Gandharwowie, Nagowie, oraz zastępy Apsary; a także Grāmaṇī, jak również Jakszowie, Rākszasowie i Asurowie.
107. A także siedem razy siedem boskich zastępów, siedem koni Słońca uosabiających wedyjskie metra, Wālakhiljowie oraz Daitjowie – wszyscy oni oddają cześć stopom Śiwy. Niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzą mnie pomyślnością.
108-109. Brahmā, forma Dewadewy (Boga bogów czyli Śiwy), władca ziemskiego kręgu, obdarzony sześćdziesięcioma czterema mocami, osadzony w zasadzie intelektu (buddhi); wykraczający poza trzy guṇy (nirguṇa), a jednocześnie objawiający się poprzez nie.
110-112.  Niezmienny w swej istocie, a jednocześnie podlegający przemianom, działający zarówno w sposób zwyczajny, jak i wyjątkowy – odpowiedzialny za stwarzanie, trwanie i rozpad; Brahmā, podzielony trojako, czterorako i pięciorako, czczony w czwartym kręgu (āwaraṇa) maṇḍali Śambhu wraz ze swymi towarzyszami, umiłowany przez Śiwę, oddany Śiwie i pogrążony w czci do stóp Śiwy, niech po wysłuchaniu rozkazu Śiwy obdarzy mnie pomyślnością.
113. Hiraṇjagarbha, Lokeśa, Wirāṭ, Kāla oraz Purusza; a także Sanatkumāra, Sanaka, Sananda i Sanātana.
114. A także Pradźāpati, synowie Brahmy począwszy od Dakszy i inni, jedenastu Rudrów wraz z małżonkami, jak również Dharma i Saṃkalpa.
115.Wszyscy oni, oddani wielbieniu Śiwy, przeniknięci duchowością oddania do Śiwy i pozostający pod władzą rozkazu Śiwy, niech obdarzą mnie pomyślnością.
116-117. Cztery Wedy, Itihasy, Purāṇy, Dharmaśastry, a także wszystkie nauki (widjā) oparte na Wedach,² choć głoszą treści wzajemnie sprzeczne, ustanawiają i potwierdzają naturę Śiwy. Niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzą mnie pomyślnością.
118. Rudra, wielki Mahādewa, najwyższa forma Śambhu, władca ognistego kręgu (wāhni-maṇḍala), posiadający moc Puruszy.
119. Przeniknięty świadomością Śiwy, pozbawiony przymiotów (nirguṇaḥ) i zarazem przejawiający ich potrójne działanie, zasadniczo czysto sattwiczny, lecz także radźasowy i tamasowy.
120. Najpierw trwający w stanie niezmienności, potem przejawiający się w formie powszechnej przemiany, a także wykonujący działania wyjątkowe, właściwe Jego odrębnej roli w stwarzaniu świata i pozostałych kosmicznych funkcjach.
121. Ten, który odciął nawet głowę Brahmy, który jest ojcem i synem Brahmy, a także tym, który ogranicza i powściąga Wisznu.
122. Ten, który ich poucza, stale udziela łaski i jest Władcą; Rudra istniejący zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz kosmicznego jaja, władca obu światów.
123. Umiłowany przez Śiwę, oddany Śiwie i pogrążony w czci do stóp Śiwy, niech wykonując rozkaz Śiwy obdarzy mnie pomyślnością.
124. Jego brahman ma sześć części, a także osiem form kończących się na Widjeśą; istnieją również cztery zróżnicowane postacie, wszystkie mające swój początek w Śiwie i oddane jego czci.
125. Śiwa, Bhawa, Hara oraz Mryda – oto ich cztery postacie; niech, wykonując rozkaz Śiwy obdarzą mnie pomyślnością.
126. A teraz Wiszṇu,  najwyższa forma Maheśa, czyli samego Śiwy, władca zasady wody, ustanowiony bezpośrednio w stanie niewyrażalności.
127. Ten, który sam w sobie nie posiada żadnych przymiotów (nirguṇaḥ), lecz w przejawieniu dominuje w nim sattwa i działa jedynie poprzez przymioty (guṇa-kewalaḥ); który pozostaje niezmienny, a mimo to realizuje trzy uniwersalne funkcje przemiany w kosmosie.
128.Wykonujący także działania wyjątkowe, odrębne od czynności stwarzania i innych kosmicznych funkcji; powstały z prawej części Śiwy, współzawodniczący ze Swajambhuwa Brahmą.
129. Stworzony bezpośrednio przez pierwotnego Brahmę, a zarazem będący jego stwórcą; Wiszṇu, który istnieje zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz kosmicznego jaja, władca dwóch światów.
130. Ten, który niszczy Asurów, posługujący się dyskiem (ćakrī), będący młodszym bratem Indry, objawiający tutaj w dziesięciu formach na skutek klątwy Bhrygu.
131. Zstępujący z własnej woli, by odciążyć ziemię, obdarzony niezmierzoną mocą i będący mistrzem māji, który poprzez māję zwodzi świat.
132. Przybierając postać Mahāwiszṇu lub Sadāśiszṇu, jest stale czczony przez wyznawców Wiszṇu na tronie uformowanym z trzech boskich postaci.
133. Umiłowany przez Śiwę, oddany Śiwie i zanurzony w czci dla jego stóp, niech wykonując rozkaz Śiwy obdarzy mnie pomyślnością.
134. Wāsudewa, Aniruddha, Pradjumna i Saṅkarszaṇa oto cztery postacie (mūrti) Hari.
135. Matsja, Kūrma, Warāha, Narasiṃha, dalej Wāmana, trzy formy Rāmy, a także Kryszna i Hajagrīwa (forma Wiszṇu z głową konia).
136. Niech jego ćakra, muszla Pāńćadźanja i łuk Śārṅga, oddawszy cześć rozkazowi Śiwy i Śiwā, obdarzą mnie pomyślnością.
137. Prabhā, Saraswatī, Gaurī i Lakszmī, przeniknięte mocą Śiwy, niech – na rozkaz Śiwy i Śiwā – obdarzą mnie pomyślnością.
138-139. Indra, Agni, Jama, Nirṛti, Waruṇa, Waju, Soma, Kubera oraz Īśāna, dzierżący trójząb, wszyscy oni, oddani wielbieniu Śiwy i przeniknięci Jego obecnością, niech na rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzą mnie pomyślnością.
140. Trójząb, piorun, siekiera i strzały, miecz, pętla, hak oraz Pināka, najdoskonalsza broń.
141. Te boskie bronie Boga i Bogini, niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā zawsze mnie strzegą.
142-143. Bóg w postaci byka, Saurabheja – o wielkiej mocy, dorównujący żarowi ognia Waḍawā³ i otoczony przez pięć Matek-Krowy, który dzięki wyrzeczeniu osiągnął stan bycia pojazdem (wāhana) dwojga Najwyższych, niech wykonując ich rozkaz obdarzy mnie tym, czego pragnę.
144-145. Pięć Matek-Krowy, przebywające w świecie Śiwy, to Nandā, Sunandā, Surabhi, Suśīlā i Sumanā. Oddane wielbieniu Śiwy i pochłonięte jego kultem, niech na rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzą mnie tym, czego pragnę.
146. Kszetrapāla o potężnym blasku, podobny do granatowej burzowej chmury, o groźnej twarzy uzbrojonej w kły, z drżącymi, krwistymi wargami jaśniejącymi czerwienią.
147. O sterczących, czerwonych włosach, pełen majestatu, o surowym, przenikliwym spojrzeniu rzucanemu spod zmarszczonego łuku brwi; trójoki, jego każde oko jest okrągłe i czerwone, ozdobiony księżycem i wijącymi się wężami.
148. Nagi, trzymający w podniesionych dłoniach trójząb (triśula), pętlę (pāśa), miecz i czaszkę; jako Bhairawa otoczony przez innych Bhairawów, Siddhów i Joginī.
149. Ten, który zasiada w każdym świętym miejscu, będąc wszędzie strażnikiem ludzi prawych; całkowicie oddany wielbieniu Śiwy, przeniknięty prawdziwym doświadczeniem natury Śiwy.
150. Chroni szczególnie tych, którzy schronili się u Śiwy, jakby byli jego własnymi dziećmi. Niech wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā obdarzy mnie pomyślnością.
151. A czterej, którzy należą do Tāladźaṅghi⁴ oraz inne bytów czczonych w jego pierwszym kręgu, niech – wykonując rozkaz Śiwy i Śiwā – otoczą mnie opieką.
152. I wszyscy inni Bhairawowie oraz ci, którzy otaczają go ze wszystkich stron, niech również udzielą mi swojej łaski z szacunku dla rozkazu Śiwy.
153. Narada i inni mędrcy, czczeni nawet przez bogów; Sādhjowie, Māgowie oraz bogowie zamieszkujący Dźanalokę.
154. A także ci, którzy zakończywszy swoje funkcje przebywają w Maharloka; siedmiu ryszich oraz inni, wraz z niebiańskimi istotami obdarzonymi cechą poruszania się powietrznie (vaimānika guṇa).
155. Wszyscy oni, oddani czci Śiwy i działający pod rozkazami Śiwy, niech na polecenie Śiwy i Śiwā obdarzą mnie tym, czego pragnę.
156. Gandharwowie i inne istoty należące do czterech kategorie istot boskich, aż po Piśāćów; Siddhowie, Widjādharowie i wszystkie inne istoty poruszające się w przestworzach.
157. Asurowie i Rākszasowie zamieszkujący głębiny Pātāli; Nāgowie z Anantą na czele oraz ptaki z Wainateją (Garudą) i innymi.
158. Kuszmāṇḍowie, Pretowie, Wetālowie, Grahowie i Bhūtowie; a także Ḍākinie, Joginie, Śākinie i inne istoty tego rodzaju.
159. Obszary rytualne (kszetra), święte gaje (ārāma), domostwa i inne miejsca; święte miejsca (tīrtha), sanktuaria (ājatana), kontynenty, oceany, rzeki, strumienie i wszelkie inne zbiorniki wody.
160. Góry, począwszy od góry Sumeru; lasy wszelkiego rodzaju; zwierzęta, ptaki, drzewa, owady, robaki i inne żywe istoty.
161. Wszystkie światy oraz ich władcy; kosmiczne jaja wraz z otaczającymi je sferami; miesiące, dziesięć kierunków i słonie kierunków.
162. Głoski, słowa i mantry; tattwy wraz z ich władcami; Rudrowie podtrzymujący kosmos oraz inni Rudrowie wraz ze swymi śakti.
163. I wszystko, co w świecie istnieje – to, co widziane, słyszane albo poznane przez wnioskowanie, niech na rozkaz Śiwy i Śiwā, obdarzy mnie tym, czego pragnę.
164. Widjā, najwyższa wiedza śiwaicka uwalniająca z więzów (paśu), boska nauka zwana „Pięcioma Znaczeniami” (pańćārtha) i przewyższająca wszystkie inne nauki.
165. Traktat (śāstra) zwany Śiwadharma, oraz późniejszy od niego tekst Dharma; Purāna zwana „Śiwa” oraz „Śiwa-dharma”, zgodna z autorytetem śruti.
166.  A także pozostałe Śaivāgamy – poczynając od Kāmiki i obejmujące cztery grupy – które są przeze mnie czczone, a przez Śiwę i Śiwā darzone szczególnym szacunkiem.
167. Niech, na ich własne polecenie, poprą moje dążenie, aprobując ten rytuał i czyniąc go owocnym oraz właściwie dokonanym.
168-169. Śweta i ci po nim, aż do Nakulīśa, nauczyciele dawnych linii wraz ze swymi uczniami; oraz nauczyciele z ich przekazu, a zwłaszcza moi nauczyciele, zarówno Śiwaici jak i Māheśwarowie, oddani wiedzy i działaniu Śiwy – niech zaaprobują ten rytuał, aby okazał się pomyślny i poprawnie wykonany.
170-172. Także wszyscy laiccy bramini, kszatrijowie i waiśjowie w swoim porządku, znawcy Wed i ich gałęzi, biegli w całej nauce świętych tekstów; zwolennicy Sāṃkhji, Waiśesziki, Jogi i Naijājiki; czciciele Sūrji, Brahmy, Rudry i Wisznu; wszyscy ludzie prawego postępowania, szczególnie ci prowadzeni nakazem Śiwy – niech zaaprobują ten rytuał, będący środkiem osiągnięcia mojego celu.
173-174. Śiwaici trwający na ścieżce Siddhānty, Śiwaici Pāśupatowie, Śiwaici przestrzegający Wielkiego Ślubu (mahāwrata) oraz ci z tradycji Kāpālika – wszyscy oni są wykonawcami nakazów Śiwy i godnymi czci także dla mnie z rozkazu Śiwy. Niech mnie wspierają i niech wysławiają pomyślne dokonanie tego rytuału.
175. Niech ci, którzy stoją na południowej ścieżce poznania, oraz ci, którzy podążają południową i północną drogą, pozostają w zgodzie – dla mojego dobra, jako tego, który poszukuje pomyślności poprzez mantry.
176. Niech ateiści, przewrotni, niewdzięczni, heretycy o naturze tāmasowej oraz wielcy grzesznicy trzymają się ode mnie z dala.
177. Po cóż mnożyć pochwały? Niech wszyscy ludzie wierzący mnie wspierają i niech wszyscy o prawych sercach ogłoszą pomyślność.
178. Cześć Śiwie i Śiwā; cześć Tobie, Pierwotnej Przyczynie, wraz z Synem. Cześć Tobie, który spowijasz cały wszechświat w postaci pięciu āvaraṇ.”
179. Wypowiedziawszy to, należy paść na ziemię w pełnej prostracji przed Śiwą i Śiwā i recytować pięciosylabową mantrę (pańcākszarī-widjā) co najmniej sto osiem razy.
180. Następnie należy recytować także mantrę Śakti, ofiarować ją Śiwie, prosić Boga o przebaczenie i w ten sposób wypełnić pozostałą część rytuału.
181. To najświętsza ze wszystkich stotr, głęboko poruszająca serca Śiwy i Śiwā; spełnia wszelkie pragnienia i stanowi jedyny środek prowadzący zarówno do pomyślności w świecie, jak i do wyzwolenia.
182. Ten, kto codziennie to recytuje lub słucha tego w skupieniu, szybko zrzuca z siebie wszystkie grzechy i osiąga Śiwa sājudźja – zjednoczenie z Śiwą.
183–184. Zabójca krowy, niewdzięcznik, zabójca bohatera, ten, kto niszczy płód, kto zabija proszącego o schronienie, kto zdradza i zabija przyjaciela, człowiek postępujący nikczemnie i popełniający ciężkie grzechy, a także zabójca matki lub ojca – wszyscy oni, dzięki recytacji tej stotry, zostają uwolnieni od odpowiadających im win.
185. Gdy pojawiają się złe sny, nieszczęsne znaki lub niebezpieczeństwo, recytacja tej stotry sprawia, że żadne z tych nieszczęść nie nastąpi.
186. Ten, kto regularnie wykonuje dźapę tej stotry, uzyskuje długowieczność, zdrowie, bogactwo i wszelkie inne pomyślności, których pragnie.
187. Wszystkie te zasługi płyną już z samej recytacji, nawet bez rytuału. Gdy jednak recytacja odbywa się wraz z pełną pūdźā, zasługa jest tak wielka, że nie da się jej opisać.
188. Niech więc sama zasługa będzie tu pominięta – gdy ta stotra jest recytowana, Pan, słysząc ją, staje w niebiosach wraz z Ambikā.
189. Dlatego, uczciwszy w niebiosach Boga i Umā, należy stanąć ze złożonymi dłońmi i recytować tą świętą stotrę.