Brahmā powiedział:
1-4. Nad Śiwą, który znajduje się pośrodku eteru, medytować będą ci, którzy pragną zbawienia; Śiwa, którego słowa nie dochodzą, nie zbliżając się do niego wraz z umysłem;1 znając i uświadamiając sobie Jego formę błogości, człowiek nie boi się niczego z żadnej strony; od którego rodzi się wszystko, włączając Brahmę, Wiszṇu, Rudrę, Indrę, elementy, narządy zmysłów, który jest stwórcą, medytującym i ostateczną przyczyną wszystkich przyczyn; który nie rodzi się z niczego innego w żadnym czasie; który jest obdarzony chwałą i dobrobytem i który jest znany jako Sarweśwara.
5. To On stworzył mnie na początku jako swojego syna i dał mi doskonałą wiedzę. To dzięki Jego łasce osiągnąłem panowanie nad ludźmi.
6. On jest Panem, który stoi w niebie jak wyniosły pień drzewa; i przez którego, przez Puruszę, wielkiego Ātmana, wszystko to jest wypełnione.
7. Jest On aktywny wśród nieaktywnych stworzeń; Ten, który będąc samotnym, stwarza wiele, jest Maheśwarą.
8. Włada nad wszystkimi światami poprzez Dźīwy. Jest jedynym panem Rudrą. Nie ma nikogo Jemu podobnego.
9. Chociaż wszedł i jest zawsze obecny w sercach ludzi, jest niewidzialny dla innych; przebywa we wszechświecie i zawsze go obserwuje. ,
10. Jest jedynym panem nieskończonej Śakti, który przewodzi wszystkim przyczynom i jest uwolniony od Czasu – Śmierci.
11. Nie ma ani dnia, ani nocy; nie ma równych ani wyższych. Wielka wiedza i aktywność są mu wrodzone.
12. To, co nietrwałe i nieprzejawione, to, co niezniszczalne i nieśmiertelne – oba mają niezniszczalne jako swojego Ātmana. Jedynym Panem jest sam Śiwa.
13. Koncentrując się na Nim, osoba o uczuciach sāttwicznych staje się samym Panem. Na koniec powszechna iluzja znika.
14. Wieczne Śruti mówi: „W którym ani błyskawica nie błyska, ani słońce nie płonie, ani księżyc nie rzuca światła, i którego blask sprawia, że wszechświat staje się widzialny”.
15. Ten Pan Śiwa powinien zostać urzeczywistniony. Nie ma innego obszaru większego niż ten, który jest godny jego regionem.
16. On jest przyczyną. Nie ma początku ani końca. On jest naturalnie czysty, niezależny i doskonały. Istoty ruchome i nieruchome są podporządkowane jego woli.
17. Jego ciało nie jest tworem Prakryti. Jest On chwalebny, pozbawiony przykładów i definicji. Jest zarówno wyzwolonym, jak i wyzwalającym. Nie podlega wpływom Czasu. Jest aktywatorem czasu.
18. Zamieszkał On ponad wszystkim. On jest skarbnicą wszystkiego. On jest znawcą wszystkiego. On jest panem wszechświata, obejmującego sześcioraką ścieżkę.
19. On jest Istotą ponad wszystkimi istotami, jednym, który jest ponad innymi. Nie ma istoty ponad nim. On jest pszczołą pijącą miód nieskończonej błogości.
20. Jest ekspertem w umacnianiu nierozdzielonych kosmicznych jaj. Jest oceanem dobroci, męstwa, majestatu i słodyczy.
21. Nie ma obiektu równego mu ani go przewyższającego. Jest niezrównanym Władcą wszystkich żyjących istot.
22. Wszechświat jest tworzony przez to, że oddaje się On cudownym działaniom. W chwili rozpadu wszechświat rozpuszcza się w Nim.
23. Żywe istoty są pod jego kontrolą. Jest pracodawcą wszystkich. Jest postrzegany z wielkim oddaniem i nie inaczej.
24. Święte obrzędy, dary dobroczynne, pokuty i praktyki – te są zalecane przez ludzi dla oczyszczenia emocji. Nie ma co do tego wątpliwości.
25. Wiszṇu, ja, Rudra, Dewowie i Asurowie pragniemy ujrzeć go nawet dzisiaj, odprawiając wielkie pokuty.
26. Jest On niewidzialny dla upadłych niegodziwców, nikczemnych i głupich. Jest czczony wewnątrz i na zewnątrz przez wyznawców i można z Nim rozmawiać.
27-28. Formy we wszechświecie są trojakie – zgrubne, subtelne i to, co jest poza nimi. Zgrubne widzimy my, Dewowie i inni. Subtelne widzą Jogini. To, co jest poza tymi dwoma, jest wieczne – wiedza, błogość i niezmienność – mogą zobaczyć ci, którzy w tym mieszkają, są temu oddani i angażują się w rytuały z tym związane.
29. Jakiż pożytek z wielu słów? Oddanie Śiwie jest sekretem sekretów. Ten, kto jest nim obdarzony, staje się wyzwolony. Nie ma co do tego wątpliwości.
30. Oddanie jest owocem łaski, a łaska jest owocem oddania, tak jak kiełek wyrasta z nasienia i wydaje nasienie.
31. Osiągnięcia jednostki są zasługą łaski Boga. Jedynie Pan jest ostatecznie osiągany poprzez wszystkie środki.
32. Cnota i święte rytuały są środkami do zdobycia łaski. Tak wskazują Wedy. Praktykując Dharmę, grzechy i zasługi są wyrównane.
33. Kontakt z łaską przynosi doskonałość Dharmy. Po osiągnięciu tej doskonałości grzechy jednostki maleją.
34. Gdy grzechy maleją przez kolejne narodziny, powstaje oddanie do Sarweśwary i Amby a także wiedza.
35. Łaska Pana różni się w zależności od czystości uczuć. Dzięki łasce następuje rezygnacja z owoców rytuałów. Tu rezygnacja dotyczy owoców rytuałów, nie samych rytuałów.
36. W wyniku porzucenia pragnienia owoców świętych rytuałów osiąga się pomyślne cnoty śiwaickie. Są one dwojakie: zależne od nauczyciela i niezależne.
37. Te zależne od nauczyciela są ważniejsze i sto razy skuteczniejsze, ponieważ w wierze śiwaickiej istnieje związek z wiedzą Śaiwicką.
38. Dzięki wiedzy człowiek dostrzega wady w egzystencji światowej (saṃsāra). Następnie powstaje oderwanie od przedmiotów zmysłowych, a stąd osiąga się Bhāwę.
39. Gdy osiąga się Bhāwę, człowiek bardziej skłania się ku medytacji niż ku rytuałom. Człowiek obdarzony wiedzą i medytacją angażuje się w Jogę.
40. Przez Jogę powstaje wielkie oddanie, a następnie łaska Boga. Dzięki łasce stworzenie zostaje wyzwolone i staje się równe Śiwie.
41. Różne tryby błogosławieństwa mogą nie nastąpić w podanej kolejności. Błogosławieństwo zależy od zdolności człowieka.
42. Niektóre dusze są wyzwolone jeszcze w łonie matki; inne podczas narodzin; jeszcze inne niezależnie czy są chłopcem, młodzieńcem czy starcem.
43. Dusza narodzona jako niższy gatunek, dusza doświadczająca cierpień w piekle, dusza osiągająca niebiański obszar może być wyzwolona, gdy dobiegnie końca okres ich trwania.
44. Niektóre dusze mogą wrócić po doznaniu niebiańskiego obszaru i wtedy zostać wyzwolone. Inne dusze mogą zostać wyzwolone po drodze.
45. Dlatego nie ma ustalonego trybu ani kolejności osiągania wyzwolenia. Najwyższa błogość jest zgodna z wiedzą i uczuciem oraz osiągana przez łaskę Pana.
46-48. Dlatego, aby zdobyć Jego łaskę, unikaj ustnych i myślowych wad; medytuj tylko nad Śiwą wraz z żonami, synami i innymi; bądź mu oddany; przebywaj z Nim, zwracaj się do Niego, wykonuj święte rytuały z myślami skupionymi na Nim, kontynuuj długą ofiarę przez tysiąc boskich lat. Na końcu ofiary, dzięki skuteczności mantr, przyjdzie tam Wāju.
49-50. Powie wam, co jest dla was dobre wraz ze środkami. Następnie udajcie się do świętego i pomyślnego miasta Wārāṇasī, gdzie wspaniały Pan noszący trójząb przebywa z Boginią, by błogosławić swoich oddanych.
51. O wyśmienici bramini, po zobaczeniu tam wielkiego cudu wróćcie do mnie. Wtedy opowiem wam o sposobach zbawienia.
52. Dzięki temu w jednym wcieleniu zbawienie będzie na wyciągnięcie ręki, zbawienie, które uwalnia was od więzów narodzin i wędrówek dusz.
53. Teraz wypuszczam to mentalnie stworzone koło. Miejsce, gdzie jego obręcz się rozbije, jest pomyślne dla waszej pokuty.
54. Po tych słowach Brahmā stworzył mentalne koło jasne jak słońce. Po złożeniu ukłonu do Pana Śiwy, wypuścił je.
55. Uszczęśliwieni bramini pokłonili się Panu i podążyli za kołem do miejsca, gdzie jego obręcz się rozbiła.
56. Rzucone koło spadło na gładką, uroczą skałę w pewnym lesie, gdzie woda była słodka i czysta.
57. Ten las stał się sławny jako Naimisza. Jest czczony przez mędrców. Obfituje w Jakszasów, Gandharwów i Widjādharów.
58-59. Uprawiając miłosne igraszki z Urwaśī, Purūrawas przemierzał osiemnaście wysp na oceanie. Zagnany losem, przybył tutaj i głupio zniszczył złoty ołtarz ofiarny. Wściekli mędrcy rzucili w niego trawą Kuśa, która miała moc pioruna i powaliła go na ziemię.
60. Dawniej gospodarze Wiśwasṛdźa Brahmeśa pragnący stworzyć wszechświat, rozpoczęli tutaj boską ofiarę.
61. Było tu wielu uczonych mędrców, znawców słów, znaczeń i argumentów logicznych. Wykonywali rytuały mocą intelektu i praktyk jogicznych.
62. Tutaj osoby dobrze znające Wedy odpierają tych, którzy są wykluczeni ze ścieżki Wedy, mocą argumentów. Mówią elokwentnie.
63. Las Naimisza był odpowiednim miejscem do pokuty mędrców. Był piękny, z nektarowo czystą wodą płynącą spod skał kryształowej góry. Obfitował w drzewa owocowe i był wolny od drapieżników.
Przypisy:
- Taittirīja Upaniszad 2.9. ↩︎