Mędrcy powiedzieli:
1. O inteligentny, wszyscy jesteśmy spragnieni słuchania opowieści o Durgā każdego dnia. Prosimy, opowiedz nam, prosimy, kolejną cudowną historię o bogini.
2. O Sūto, najwspanialszy wśród gawędziarzy, nie jesteśmy nasyceni, nawet gdy słuchamy różnych słodkich historii opowiadanych przez ciebie.
Sūta powiedział:
3. Najpotężniejszy syn Ruru, znany jako Durgama, zdobył cztery Wedy dzięki błogosławieństwu udzielonemu mu przez Brahmā.
4. Uzyskawszy tę siłę, której nawet bogowie nie mogli pokonać, szerzył spustoszenie na ziemi, sprawiając, że bogowie drżeli w niebie.
5. Gdy Wedy zostały zniszczone, święte obrzędy upadły. Brāhmini i bogowie odstąpili od właściwego postępowania.
6. Nikt nie ofiarowywał darów, nikt nie podejmował pokuty; nie było ani czci, ani ofiar. Wówczas ziemię nawiedziła wielka susza, trwająca sto lat.
7. W trzech światach zapanował wielki lament. Ludzie cierpieli, dręczeni głodem i pragnieniem.
8. Rzeki, oceany, zbiorniki wodne, studnie i jeziora wyschły. Drzewa i rośliny zwiędły.
9. Widząc cierpienie nękające świat, bogowie szukali schronienia u Jogicznej Mājā, Maheśwarī.
Bogowie powiedzieli:
10. O Mahāmājā, ocal swój lud. Powściągnij swój gniew, inaczej światy zostaną zniszczone.
11-12. O oceanie miłosierdzia, o opiekunko udręczonych, zabij także tego demona, tak jak zabiłaś Śumbha, Niśumbha, Dhūmrāksza, Ćaṇḍa, Muṇḍa, Raktabīdźa, Madhū, Kaiṭabha i Mahisza.
13. Dzieci popełniają błędy na każdym kroku, ale kto na świecie je toleruje, jeśli nie matka?
14. Gdy bogów i brāhminów dotykają nieszczęścia, wcielasz się dla dobra świata.
15. Słysząc o nieszczęściu bogów, miłosierna bogini ukazała im swoją postać posiadającą wiele oczu.
16. Bogini, której lotosowa twarz promieniała radością, trzymała w swoich czterech dłoniach łuk, strzały, lotos oraz różne owoce i korzenie.
17. Widząc swoich ludzi spalonych i udręczonych, bogini była zasmucona. Z oczami pełnymi współczucia płakała przez dziewięć dni i nocy.
18. Jej łzy zamieniły się w tysiące strumieni wypływających z jej oczu. Światy, rośliny i zioła lecznicze zostały przez nie ożywione.
19. Przemieniły się w rzeki i oceany o głębokich wodach. Warzywa, korzenie i owoce zaczęły rosnąć na ziemi.
20. Uczonym i bogom rozdała owoce trzymane w dłoniach. Krowom dała delikatne źdźbła trawy, a innym istotom rzeczy, na które zasłużyli.
21. Wszyscy, w tym bogowie, brāhmini i ludzie, zostali nasyceni. Wtedy bogini powiedziała: „Co jeszcze mogę dla was uczynić?”
22. Wówczas bogowie zebrali się razem i powiedzieli: „Ludzie zostali uszczęśliwieni i zaspokojeni. O bogini, bądź łaskawa i odzyskaj Wedy zabrane przez Durgama.”
23. Po wypowiedzeniu „Niech tak będzie” bogini powiedziała: „Idźcie wszyscy do swoich siedzib. Wkrótce zwrócę wam Wedy.”
24. Następnie radośni bogowie powrócili do swoich siedzib, oddając pokłon bogini, przyczynie wszechświata, której oczy przypominały w pełni rozkwitłe błękitne lotosy.
25. Wówczas w trzech światach – w niebie, na ziemi i w przestworzach – powstał wielki zgiełk. Gdy syn Ruru to usłyszał, natychmiast obległ miasto.
26. Wtedy Śiwā stworzyła wokół wielki krąg blasku, aby chronić bogów, a następnie sama z niego wyszła.
27. Rozpętała się wielka bitwa między boginią a Daitją. Oboje zasypali siebie nawzajem strzałami, przebijając swoje zbroje.
28-29. W międzyczasie z Kālī wyłoniło się dziesięć pięknych form, mianowicie: Tārā, Czinnamastā, Śrīwidjā, Bhuwaneśwarī, Bhairawī, Bagalā, Dhūmrā, Śrīmattripurasundarī, Mātaṅgī i Mahāwidjā, trzymające broń w dłoniach.
30. Następnie pojawiły się niezliczone boskie matki, noszące sierp księżyca i lśniące blaskiem przypominającym błyskawice.
31. Wówczas wybuchła straszliwa walka między Asurami a matkami. Armia syna Ruru, licząca sto Akszauhiṇī,1 została zgładzona w bitwie.
32. Następnie bogini uderzyła Durgama ostrzem swojego trójzębu. Upadł na ziemię jak wyrwane z korzeniami drzewo.
33. W ten sposób, po jego zabiciu, bogini odzyskała cztery Wedy i zwróciła je bogom.
Bogowie powiedzieli:
34. O Ambikā, dla naszego dobra przyjęłaś tę postać o niezliczonych oczach. Dlatego mędrcy będą cię wychwalać jako Śatākszī.
35. Ponieważ podtrzymałaś światy warzywami wyrastającymi z twojego ciała, będziesz znana jako Śākambharī.
36. O Śiwā, ponieważ zabiłaś Daitję Durgama, będziesz znana jako Durgā.
37. O Jogiczna Mājā, o Mahābalā, o dawczyni wiedzy, o Matko wszechświata, składamy ci pokłon.
38. Pokłon bohaterce nieskończonych wszechświatów, znanej jako najwyższa bogini w Mahāwākjach jako Tattwamasi.2
39. O Matko, my, którzy nie znamy twojej mocy i wielkości, nie możemy należycie cię wychwalać, gdyż jesteś nieosiągalna przez słowa, umysł czy ciało, a twoimi oczami są słońce i księżyc.
40. Któż inny okaże nam, bogom, miłosierdzie, jeśli nie wielka bogini Śatākszī, Matka?
41. Powinnaś dołożyć wszelkich starań, aby trzy światy nie były nieustannie nękane przeszkodami, a nasi wrogowie zostali zniszczeni.
Bogini powiedziała:
42. Tak jak krowy w popłochu biegną, gdy widzą swoje cielęta w niebezpieczeństwie, tak też ja, Satī, poruszam się w pośpiechu, gdy widzę was w niedoli.
43. Nawet jedna chwila wydaje mi się całą Jugą, jeśli was nie widzę, ponieważ postrzegam was jako moje własne dzieci, dla których jestem gotowa oddać życie.
44. Nie macie powodów do troski ani niepokoju, jeśli jesteście obdarzeni oddaniem, dopóki stoję przy was, niszcząc wasze cierpienie.
45. W ten sam sposób, w jaki zabiłam Daitjów, zgładzę również Asurów. Nie macie co do tego wątpliwości. To prawda, mówię prawdę.
46-47. Narodzę się z łona w rodzinie pasterzy jako córka Jaśodā, żony Nandā, gdy Śumbha i Niśumbha narodzą się jako Daitjowie. Zabiję demony i stanę się sławna. Ludzie będą mnie zatem nazywać Nandadźā.
48. Ponieważ przyjmę formę pszczoły i zabiję demona Aruṇę, ludzie będą mnie wychwalać jako Bhrāmarī.
49. Ponownie przyjmę straszliwą formę i pożrę Rākszasów. Wówczas będę znana jako Bhīmā Dewī.
50. Za każdym razem, gdy Asurowie będą szerzyć spustoszenie, z pewnością się wcielę i będę działać dla waszego dobra.
51. Bogini Śatākszī, Śākambharī i Durgā są jednością. We wszystkich trzech jest ta sama istota.
52. Nie ma bogini tak współczującej jak Śatākszī, wielka bogini, która przez dziewięć dni płakała, widząc swój lud spalony i udręczony.