Bogini powiedziała:
1. O Panie, przedstawiona została przez Ciebie doskonała wiedza o Kāla. Teraz proszę, opowiedz mi jak faktycznie Jogin może uniknąć Kāla.
2-3. Kāla podąża śladami wszystkich istot. O Panie, teraz, litując się nade mną, proszę, powiedz mi, jak można uniknąć Kāla, który już nadszedł. O dawco szczęścia, proszę, opowiedz o tym dla dobra Joginów.
Śiwa powiedział:
4. O Bogini Śiwā, słuchaj. Wyjaśnię krótko to, o co mnie zapytałaś, dla dobra wszystkich ludzi.
5. Ciało jest zlepkiem ziemi, wody, ognia, wiatru i eteru. Składa się z pięciu elementów.
6. Eter jest wszechprzenikający. Żywioły łączą się w eterze i są z niego ponownie odradzane.
7. Gdy eter zostaje rozproszony, elementy powracają do swoich przyczyn. O piękna kobieto, nie ma trwałości w tym zlepku.
8. Nie ma wątpliwości, że mędrcy doskonale to wszystko rozumieją dzięki mocy pokuty i mantr.
Bogini powiedziała:
9. Kāla, o straszliwej postaci, przerażający, jedyny władca bogów, ginie podczas zabierania ich do Eteru. Został spalony przez Ciebie. Kiedy zostałeś wysławiony, ucieszyłeś się i przywróciłeś go do życia.
10. Zwróciłeś się do Kāla tymi słowami. „W rozmowach ludzi będziesz się poruszać w niewidzialnej formie.” Widziałeś go tam. Dzięki przyznanej przez Ciebie łasce został ponownie odrodzony.
11. Dlatego tutaj istnieje Kāla. Coś zostaje przez niego zabite. Proszę, opowiedz mi o tym. Jesteś najwyższym Joginem. Jesteś Panem posiadającym samokontrolę. O Panie Śiwa, przyjmujesz fizyczne ciała, aby pomagać innym.
Śiwa powiedział:
12. Kāla nie może zostać zabity przez najwyższych bogów, daitjów, jakszów, rākszasów, węże i ludzi. Jednakże ci, którzy są Joginami pogrążonymi w medytacji, mogą łatwo pokonać Kāla.
Sanatkumāra powiedział:
13. Słysząc to od Śiwy, nauczyciela trzech światów, Gaurī roześmiała się i powiedziała: „Proszę, powiedz mi prawdę. Jak zabija się Kāla? Kto go zabija?” Śiwa natychmiast jej odpowiedział: „O kobieto o twarzy księżyca, ci, którzy są bezgrzesznymi Joginami, całkowicie usuwają węża Kāla. Słuchaj tego uważnie.”
Śiwa powiedział:
14. O piękna pani, ciało fizyczne składa się z pięciu elementów. Powstaje z nich i w nich się rozpuszcza. Jest zawsze obdarzone ich atrybutami.
15. Z eteru powstaje wiatr. Z wiatru rodzi się ogień. Woda, jak się mówi, powstaje z ognia, a z niej wyłania się ziemia.
16-17. Każdy z elementów łączy się w kolejności jeden w drugim. Ziemia ma pięć atrybutów. Woda ma cztery. Ogień ma trzy. Wiatr ma tylko dwa. Eter ma tylko jeden. Atrybuty ziemi i innych elementów można przedstawić w ten sposób.
18. Pięć atrybutów to dźwięk, dotyk, barwa, smak i zapach. Gdy zostaje uwolniony od atrybutów, element ginie.
19. Kiedy przyjmuje atrybuty, żywioł się objawia. O bogini, poznaj więc wszystkie elementy faktycznie.
20. Dlatego, o bogini, częściowe atrybuty powinny być starannie rozważane przez Jogina, jeśli pragnie on pokonać Kāla.
Bogini powiedziała:
21. O Panie znawców Jogi, jak Jogini pragną pokonać Kāla? Czy to przez medytację czy inkantacje? Proszę, opowiedz mi wszystko.
Śiwa powiedział:
22. O bogini, słuchaj. Wyjaśnię to dla dobra Joginów. Doskonała wiedza nie powinna być przekazywana komukolwiek i wszystkim.
23. O piękna pani, powinna być przekazana tylko wiernym, inteligentnym, obdarzonym oddaniem, pobożnym, nie będącym ateistami i tym, którzy są zawsze cnotliwi.
24. Znawca Jogi powinien ją praktykować, oddychając normalnie, siedząc na dobrym posłaniu. Jeśli praktykuje w ciemności, nie powinien używać lampy. Powinien praktykować, gdy ludzie śpią.
25. Kiedy na krótki czas zamyka uszy palcami wskazującymi, słyszy dźwięk przypominający płomienie ognia.
26. Praktyka Jogi usuwa wszystkie choroby, gorączki i wiele innych uciążliwych dolegliwości.1
27. Ten, kto wizualizuje postać śmierci przez dwie Ghaṭikā, pokonuje śmierć i pożądanie oraz może wędrować, jak mu się podoba.2
28-29. Staje się wszechwiedzący i wszechwidzący. Osiąga wszystkie Siddhi. Jeśli Jogin usłyszy dźwięk przypominający ten, jaki wydaje chmura deszczowa, natychmiast uwalnia się od więzów świata. Następnie staje się najsubtelniejszym ze wszystkich Joginów.
30. O Bogini, w ten sposób została opisana kolejność i procedura medytacji nad Śabdabrahmanem. Tak jak poszukiwacz ziarna odrzuca plewy, tak powinien odrzucić więzy.
31. Jeśli po osiągnięciu Śabdabrahmana pragnie innych rzeczy, jest jak ten, kto uderza pięścią w niebo, lub jak ten, kto miłuje głód i pragnienie.
32. Po poznaniu wielkiego Brahmana, przyczyny wyzwolenia, dawcy szczęścia, nie-zewnętrznego, nieprzemijającego, wolnego od wszelkich ograniczeń, nie trzeba pragnąć niczego innego.
33. Grzesznicy o przewrotnej inteligencji, zwiedzeni przez sidła Kāla i uwięzieni w więzach śmierci, nie rozpoznają Śabdabrahmana.
34. Człowiek pozostaje w świecie, dopóki nie osiągnie najwyższego schronienia. Kiedy zrozumie wielką rzeczywistość, zostaje uwolniony z więzów życia.
35-36. Po pokonaniu snu i lenistwa – wielkich wrogów i przeszkód – oraz siedząc w wygodnej pozycji, należy praktykować Śabdabrahmana na zawsze. Nawet jeśli jest się starym człowiekiem w wieku stu lat, można zyskać zdrowie, witalność, zdolność powstrzymania starzenia ciała i pokonania śmierci. Należy kontynuować praktykę tak długo, jak się żyje.
37-38. Dowód wiary widoczny jest nawet u starców. Dlaczego więc nie u młodych ludzi? O ukochana bogini, inteligentni ludzie medytują nad wielkim Śiwa pilnie i zawsze. Śabdabrahman nie może być wypowiedziany, nie może być uderzony. Nie jest ani Oṃkārą, ani mantrą, ani Bīdźamantrą, ani żadną sylabą.
39. Dlatego jest dziewięć rodzajów Śabda, jak wyjaśnili ci, którzy znają naukę oddechu. Wyjaśnię je dobrze i we właściwej kolejności, zgodnie z Siddhi Nādy.
40. Są to Ghosza (dźwięk spółgłosek miękkich), Kāṃsja (dźwięk metalu dzwonowego), Śryṅga (dźwięk rogu), Ghaṇṭā (dzwon), Wīṇā (lutnia), Waṃśadźa (flet), Dundubhi (bęben), Śaṅkha (muszla) i Meghagardźita (grzmot burzy).
41. Po odrzuceniu wszystkich tych dźwięków należy praktykować Tuṃkāra. Medytując w ten sposób na zawsze, Jogin nie podlega ani cnotom, ani grzechom.
42. O bogini, to, czego inni nie słyszą, Jogin słyszy dzięki praktyce Jogi. Podczas praktyki, jeśli umiera, może pozostać w tej pozycji przez dni i noce.
43. Od niego dźwięk zwycięstwa nad śmiercią wznosi się w ciągu siedmiu dni. O bogini, ma on dziewięć odmian. Wyjaśnię to zgodnie z prawdą.
44. Pierwszy dźwięk to Ghosza. Oczyszcza duszę. Usuwa choroby. Jest doskonały. Przyciąga i kontroluje.
45. Drugi dźwięk to Kāṃsja. Zatrzymuje ruch istot żywych. Nie ma wątpliwości, że powstrzymuje działanie trucizny, złych duchów i złych planet.
46. Trzeci dźwięk to Śryṅga. Jest używany w czarnej magii do wypędzania wrogów i ich zabijania.
47. Czwarty to Ghaṇṭānāda, jak mówi Pan Śiwa. Przyciąga nawet bogów. Cóż więc mówić o ludziach na tej ziemi?
48. Przyciągnięte przez niego dziewice Jakszów i Gandharwów dają mu wielkie Siddhi, jakie tylko sobie życzy, lub zgodnie z ich własną wolą.
49. Wīṇā to piąty dźwięk. Jest zawsze słyszany przez Joginów. O bogini, z niego powstaje zdolność widzenia na wielką odległość.
50. Wszystkie zasady są rozumiane przez tego, kto medytuje nad Waṃśa Nāda. Kto medytuje nad Dundubhi, jest wolny od starości i śmierci.
51. O bogini, poprzez dźwięk muszli przyjmuje on dowolną formę, jaką sobie życzy. Dzięki Megha Nāda Jogin odpiera wszelkie przeciwności.
52-53. O piękna pani, czy istnieje coś niemożliwego dla tego, kto medytuje z jednoznacznym oddaniem nad formą Tuṃkāra Brahmana? Staje się wszechwiedzący i widzi wszystko. Porusza się, przybierając dowolną formę, jaką chce. Nie jest dotknięty złem. On sam jest Śiwą. Nie ma co do tego wątpliwości.
54. O bogini, tak oto została w całości opisana forma Śabdabrahmana z jej dziewięcioma aspektami. Co jeszcze pragniesz usłyszeć?