Wiszṇu i inni powiedzieli:
1. O wielki panie, władco bogów i twórco światowych konwencji, dzięki Twojej łasce znamy Cię jako Śiwa i Brahmana.
2. O panie Śiwa, dlaczego zwodzisz nas swoją iluzją, która jest niezrozumiała i która zawsze zwodzi ludzi?
3. Jesteś najwyższym Brahmanem, większym niż Prakryti i Purusza, materialną i aktywującą przyczyną wszechświata. Jesteś niepojęty i niewyrażalny.
4. To ty tworzysz, podtrzymujesz i unicestwiasz wszechświat pod swoją kontrolą, jak pająk (tkający swoją sieć). Bawisz się z Śiwaśakti – twoim własnym przejawieniem.
5. O Śiwa, pełen miłosierdzia, to Ty stworzyłeś ofiarę przez Dakszę dla spełnienia Wed.
6. Ograniczenia, w które wierzą brahmini, eksperci w ścieżce Wed i rytuałach, kończą się w świecie na Tobie.
7. O panie, działania o szczęśliwym charakterze prowadzą do szczęścia wykonawcy, podczas gdy działania niepomyślne kończą się niekorzystnymi, lub częściowo dobrymi i złymi wynikami.
8. To ty sam jesteś dawcą owoców wszelkich działań. Według Wed jesteś panem wspaniałych rzeczy.
9. Zwykli ludzie, którzy przestrzegają rytuałów ofiarnych, są złośliwi i źli. Tymi ostrymi słowami i zazdrością ci zdezorientowani ludzie zadają ból innym.
10. O panie, niech nie dojdzie do zniszczenia tych bogów przez ciebie. O panie, wielki boże, miej miłosierdzie.
11. Cześć Śiwa, który jest spokojny, doskonałą i najwyższą duszą, o splątanych włosach, wielkiemu władcy i jaśniejącemu.
12. Jesteś twórcą twórców wszechświata. Jesteś podtrzymującym i przodkiem, posiadającym trzy cechy i pozbawionym cech. Jesteś większy niż pierwotna natura i najwyższa Istota.
13. Cześć Tobie, który masz niebieską szyję, stwórco, najwyższa duszo, wszechświecie, nasiono wszechświata i przyczyna radości wszechświata.
14. Jesteś Oṃkāra, Waszaṭkāra,1 inicjatorem przedsięwzięć, Hantakāra, Swadhākāra2 i uczestnikiem ofiar Hawja i Kawja zawsze.
15. O prawy, jak to możliwe, że ofiara została przez Ciebie przerwana? O wielki Boże, jesteś dobroczyńcą brahminów. O panie, jak możesz być niszczycielem ofiarników?
16. Jesteś obrońcą cnoty, brahminów i krów. O panie, jesteś schronieniem dla wszystkich istot żywych i godny pokłonów.
17. Cześć Tobie, o Panie mający blask niezliczonych słońc. Cześć Tobie, Bhawa, Panu w postaci smaku i płynności.
18. Cześć Tobie, który jesteś wszystkim, który jesteś w postaci pachnącej ziemi. Cześć Temu o wielkim blasku, Temu w postaci ognia.
19. Cześć Śiwa, który jesteś wiatrem w subtelnej formie zasady dotyku. Cześć Tobie, panu indywidualnych dusz, kapłanowi przewodzącemu ofiarze; i Wedhas (twórcy).
20. Cześć Tobie, straszliwemu w postaci Eteru z zasadą dźwięku.3 Cześć wielkiemu panu Księżyca, lub temu, który towarzyszy Umā; cześć temu Aktywnemu.
21. Cześć Ugra w postaci Słońca; cześć Tobie, nieprzywiązanemu wykonawcy działań, zabójcy Kāla i wściekłemu Rudra.
22. Cześć Śiwa, Bhīma, Ugra, kontrolerowi istot żywych; jesteś dla nas Śiwa.
23. Cześć Tobie, dawcy przyjemności wszechogarniającej uniwersalnej duszy, niszczycielowi cierpienia; małżonkowi Umā.
24. Cześć Tobie, unicestwiającemu, najwyższej Istocie w postaci wszystkich obiektów, wielkiej duszy, która jest nierozróżnialna od istniejącego i nieistniejącego i jest przyczyną intelektu.
25. Cześć, cześć temu, który jest wielokształtny i który jest obfitością; cześć Nīla, Nīlarudra, Kadrudra i Praćetas.
26. Cześć najhojniejszemu Panu, który jest przeniknięty promiennością, który jest największy, i niszczycielowi wrogów bogów.
27. Cześć Tāra (gwiazda), Sutāra (ten, który umożliwia innym przekroczenie), Taruṇa (zawsze młodemu) i lśniącemu.
28. Cześć Śiwa, który jest dobroczynny dla bogów, panu, wielkiej duszy, cześć Tobie wielkiemu; cześć Tobie, Boże o ciemnej szyi.
29. Cześć złotemu, wielkiemu panu, złotej postaci; cześć Bhīma, Bhīmarūpa, cześć Temu, który wykonuje straszne czyny.
30. Cześć Temu, który pokrył ciało popiołem, ozdobił się Rudrākszą; i który jest wzrostu niskiego, wysokiego, karłowatego.
31. Cześć Tobie, o Panie, który możesz zabić z daleka, na wprost, Temu, który ma łuk, trójząb, maczugę i ostrze.
32. Cześć Temu, który dzierży wiele broni, niszczycielowi Daitjów i Dānawów, cześć Sadja, Sadjarūpa i Sadjodźāta.
33. Cześć Wāma, Wāmarūpa, Wāmanetra, Aghora, wielkiemu panu i Wikaṭa.
34. Cześć Tatpurusza, Nātha, pierwotnemu Purusza, dawcy czterech celów życia, Wratinowi i Parameszṭhinowi.
35. Cześć Tobie, Īśānas, Īśwara, Brahman, w formie Brahmana, Najwyższego Ducha.
36. Jesteś groźny wobec wszystkich złych ludzi; dla nas jesteś Śiwa, kontrolerem. Cześć Tobie, pożeraczu trucizny Kālakūṭa, przyczyno ochrony bogów i innych.4
37. Cześć Wīra, Wīrabhadra, obrońcy bohaterów, władającemu trójzębem, wielkiemu panu ludzkości.
38. Cześć Temu, który ma heroiczną duszę doskonałej nauki, Śrīkaṇtha, Pinākin, nieskończonemu, subtelnemu, temu, którego gniew jest przyczyną śmierci.
39. Cześć wielkiemu Panu, większemu niż największy, największemu z wielkich, wszechprzenikającemu wielokształtnemu Panu.
40. Cześć Wiszṇukalatra, Wiszṇukszetra, Słońcu, Bhairawa, schronieniu uchodźców, trójokiemu i pełnemu zabawy.
41. Cześć Mrytjuńdźaja, przyczynie smutku, w formie trzech atrybutów, Temu, który ma księżyc, słońce i ogień jako oczy, podstawie każdej przyczyny.
42. Cały wszechświat jest przeniknięty przez Ciebie Twoim własnym blaskiem; jesteś wielkim Brahmanem, niezmienną świadomością, błogością i światłem.
43. O panie Śiwa, wszyscy bogowie, na czele z Brahmā, Wiszṇu, Indrą, księżycem, mędrcami i innymi, są zrodzeni z Ciebie.
44. Ponieważ trzymasz wszystko, dzieląc swoje kosmiczne ciało na osiem, jesteś znany jako Aszṭamūrti,5 jesteś pierwotnym Śiwa, miłosiernym.
45. Bojąc się Ciebie wiatr wieje, ogień płonie, słońce świeci, a śmierć biega dookoła.
46. O Wielki Panie, oceanie miłosierdzia, miej miłosierdzie. Ratuj nas na zawsze, bo w przeciwnym razie jesteśmy skazani na zagładę, ponieważ brakuje nam wytrwałości.
47. O miłosierny Panie, zawsze to Ty nas ratowałeś przed różnymi nieszczęściami. Podobnie ratuj nas teraz.
48. O Panie, dawco błogosławieństw, małżonku Durgi, natychmiast ożyw niepełną ofiarę Pradźāpati Daksza.
49. Niech Bhaga odzyska wzrok, niech inicjowany Daksza zostanie przywrócony do życia, niech zęby Pūszana odrosną, niech wąsy Bhrygu pojawią się jak wcześniej.
50. O Śiwa, niech bogowie i inni, których ciała zostały okaleczone przez broń i kamienie, dzięki Twojemu błogosławieństwu odzyskają swoje poprzednie normalne zdrowie.
51-52. O panie, cała Twoja część ofiary zostanie ci oddana. Wasiszṭha poprowadzi ofiarę, ofiara będzie miała część poświęconą Rudra, nie inaczej. Tak mówiąc, Wiszṇu, małżonek Lakszmī, wraz z Brahmā, prosił o wybaczenie Śiwa, padając na ziemię.
Przypisy:
- Waszaṭ lub Wauszat to okrzyk wypowiadany przez kapłana Hotri na końcu wersetu ofiarnego. Na jego dźwięk kapłan Adhwarju wrzuca do ognia ofiarę przeznaczoną dla bóstwa. ↩︎
- Hantakāra i Swadhākāra to określone formuły błogosławieństwa. W obecnym kontekście trzy – Waszaṭkāra, Hantakāra i Swadhākāra – są personifikowane i opisywane jako tożsame z Śiwą. ↩︎
- Śiwa symbolizuje pięć żywiołów, czyli ziemię, wodę, ogień, wiatr i eter. ↩︎
- Odnosi się to do połknięcia trucizny przez Śiwa podczas ubijania oceanu. ↩︎
- Śatapatha-brāhmaṇa (6.1.3.1-18) przedstawia następującą wersję ośmiu form Śiwy: „Kiedy zasada życia stała się widoczna, nie miała imienia, więc zapłakała. Pradźāpati zapytał o przyczynę i dowiedziawszy się, że dziecko pragnie imienia, nadał mu kolejno imiona: Rudra, Śarwa, Paśupati, Ugra, Aśani, Bhawa, Mahādewa i Īśāna. Z tej koncepcji pisarze puraniczni rozwinęli doktrynę Aszṭamūrti, czyli ośmiu form Śiwy. W rzeczywistości osiem form Śiwy symbolizuje pięć zgrubnych materialnych elementów (eter, powietrze, ogień, wodę i ziemię), dwie przeciwstawne zasady Prāṇa i Apāna (ciepło i zimno reprezentowane przez słońce i księżyc) oraz zasadę umysłu (manas), która stanowi ósmy element. ↩︎