Rudra Saṃhitā (2) – Rozdział 16 – Modlitwa do Śiwa złożona przez Brahmā i Wiszṇu

1. Po usłyszeniu pieśni pochwalnej wykonanej przez Wiszṇu i innych, Śiwa, przyczyna ochrony i przyjemności, stał się zachwycony i szeroko się uśmiechnął.
2. Widząc Brahmā i Wiszṇu w towarzystwie ich małżonek, Śiwa odpowiednio zwrócił się do nich i zapytał o cel ich wizyty.

Śiwa powiedział:

3. O Wiszṇu, o Brahmā, o dewy i mędrcy, proszę powiedzcie mi dokładnie i bez strachu, jaki jest cel waszej wizyty.
4. Cieszę się z hymnu zaśpiewanego przez was wszystkich. Chciałbym usłyszeć, dlaczego przyszliście tutaj i jakie zadanie należy wykonać.

Brahmā powiedział:

5. O mędrcze, kiedy Śiwa zapytał nas w ten sposób, ja, dziadek światów, przemówiłem do Pana Śiwa, nakłoniony przez Wiszṇu.
6. O wielki panie, władco Dewów, o panie, oceanie miłosierdzia, proszę wysłuchaj dlaczego przybyliśmy tutaj w towarzystwie Dewów i mędrców.
7. O bóstwo z symbolem byka, przyszliśmy tutaj szczególnie dla Ciebie, razem z tymi błagającym. W przeciwnym razie wszechświat nie byłby zawsze w odpowiednim stanie.
8. O wielki panie, niektóre demony mają zostać zabite przeze mnie, niektóre przez Wiszṇu, a niektóre przez Ciebie.
9. O wielki panie, niektóre z nich zostaną zabite przez Twojego syna, a niektóre przeze mnie.
10. Dewy osiągają szczęście tylko dzięki Twojej łasce. Wszechświat może osiągnąć pokój i brak lęku tylko po zniszczeniu demonów.
11. Lub nie mogą oni być zabici przez Ciebie, ponieważ zawsze jesteś miłosierny, wolny od miłości i nienawiści i zaangażowany w Jogę.
12. O panie, Wryszadhwadźa,¹ jak mogą być prowadzone działalności stworzenia, podtrzymywania i zniszczenia w odpowiedni sposób na zawsze, jeśli demony nie zostaną zabite?
13. Działania stworzenia, podtrzymywania i zniszczenia muszą być realizowane przez nas od czasu do czasu. Różnica w naszych ciałach jest postrzegalna tylko przez iluzję.
14. Choć nasza prawdziwa forma jest jedna, różnimy się, ponieważ nasze działania są różne. Jeśli nie ma różnicy funkcjonalnej, różnica w formach jest bez znaczenia.
15. Ten sam najwyższy Ātman, Pan Śiwa manifestuje się w trzech różnych formach z powodu Mājā. Pan jest niezależny w swoich boskich zabawach.
16. Wiszṇu narodził się z jego lewej nogi. Ja narodziłem się z prawej nogi. Ty narodziłeś się z serca Śiwa i jesteś jego pełną inkarnacją.
17. Tak więc, o panie, staliśmy się trzema, z różnymi formami. Jesteśmy synami Śiwā i Śiwa, co, o wieczny, musisz zauważyć.
18. Wiszṇu i ja połączyliśmy się z naszymi żonami w celu pełnienia naszej funkcji. O panie, z wielką przyjemnością wykonujemy nasze działania w świecie zgodnie z Twoim poleceniem.
19. Dlatego, dla dobra wszechświata, dla szczęścia Dewów, musisz pojąć za żonę odpowiednią kobietę.
20. O wielki panie, proszę wysłuchaj jeszcze jednej historii z dawnych czasów, właśnie przypomnianej przez mnie. Ty sam, jako Śiwa, opowiedziałeś nam to wcześniej.
21. „O Brahmā, ta moja wielka forma, dokładnie taka, jak teraz, zostanie przejawiona przez Twoją kończynę. Będzie znana jako Rudra w świecie.
22. Brahmā jest przyczyną stworzenia, Wiszṇu podtrzymuje. Ja będę przyczyną zniszczenia w formie Rudry, formie Saguṇa.
23. Ożenię się i wykonam doskonałą funkcję.” To są Twoje słowa. Pamiętając te słowa, proszę wypełnij swoją obietnicę.
24. O panie, to Twoje własne polecenie, że ja jestem twórcą, a Wiszṇu obrońcą. Śiwa sam przejawił się w Twojej formie jako przyczyna zniszczenia.
25. My dwaj nie jesteśmy w stanie wypełnić naszych obowiązków bez Ciebie. Dlatego weź ukochaną towarzyszkę, która również będzie zaangażowana w działalność stworzenia.
26. O Śiwa, przyjmij ukochaną żonę jako towarzyszkę życia w taki sposób, jak Wiszṇu wziął Boginię lotosu (Lakszmī), a ja wziąłem boginię mowy.
27. Po usłyszeniu tych moich słów – słów Brahmā – w obecności Wiszṇu, Śiwa, pan światów, powiedział do mnie z twarzą promieniującą uśmiechem.

Śiwa powiedział:

28. O Brahmā, o Wiszṇu, obaj zawsze jesteście dla mnie drodzy. Widząc was obu, moje zadowolenie rzeczywiście wzrasta.
29. Jesteście dwoma najlepszymi spośród Dewów. Jesteście panami trzech światów. To, co mówicie, rzeczywiście ma wagę, ponieważ jesteście zaangażowani w pracę Śiwa.
30. O najlepsi z Dewów, nie jest właściwe, żebym się żenił, ponieważ jestem oderwany od świata i zajmuję się pokutą. Zawsze praktykuję Jogę.
31-32. Czym jest dla mnie ukochana w tym świecie, skoro jestem na ścieżce wstrzemięźliwości, ciesząc się własną duszą, uwolniony od przywiązania, nieskażony, z ciałem ascety, obdarzony wiedzą, widzący siebie, wolny od aberracji i światowości? Poza tym zawsze jestem nieczysty i niepomyślny. Dlatego powiedz teraz, co ja mogę zrobić z kochającą żoną?
33-34. Jak tylko jestem zaangażowany w Jogę, doświadczam mistycznej błogości. Tylko człowiek pozbawiony doskonałej wiedzy będzie dążył do małżeństwa i pragnął go. W rzeczywistości jest to wielkie zniewolenie. Dlatego nie interesuję się tym. To jest prawda. Mówię wam prawdę.
35. Żadne z moich działań nie jest kierowane egoistycznym interesem. Mimo to, wypełnię to, co zaproponowaliście, dla dobra wszechświata.
36. Biorąc pod uwagę wasze poważne słowa dla wypełnienia mojej obietnicy i celu mojej misji, ożenię się. Zawsze jestem poddany moim czcicielom.
37. O Wiszṇu, o Brahmā, musicie usłyszeć, jaką żonę wezmę zgodnie z tą obietnicą. To, co mówię, jest rzeczywiście właściwe.
38. Zasugerujcie kobietę o ładnych cechach i praktyce Jogicznej, która będzie w stanie przyjąć moją nasienną moc w częściach.
39. Musi być Joginī, kiedy praktykuję Jogę i kochającą kobietą, gdy oddaję się miłości.
40-41. Czasami będę myślał o Śiwa, mojej własnej formie blasku, wiecznej zasadzie, którą uczeni dobrze zaznajomieni z Weda nazywają Niezniszczalną. Kiedy wejdę w trans, o Brahmā, w tej medytacji, niech będzie przeklęta ta, która w tym przeszkodzi.
42. Ty, Wiszṇu i ja jesteśmy częściami Brahmana. Dlatego jesteśmy nadzwyczaj szczęśliwi. Właściwym jest to, aby o Nim rozmyślać.
43. To jest ta troska, która powstrzymywała mnie od małżeństwa, o ty, który siedzisz w lotosie (Brahmā). Dlatego przyprowadźcie mi żonę, która zawsze będzie podążała za moimi działaniami.
44. Jest jeszcze jedno zastrzeżenie, którego proszę wysłuchaj również, o Brahmā. Jeśli okaże brak wiary we mnie lub w to, co mówię, porzucę ją.

Brahmā powiedział:

45. Po usłyszeniu tych słów Śiwa w obecności Wiszṇu, uśmiechając się i radośnie, przemówiłem do niego w pokornym duchu.
46. O Panie Śiwa, zasugeruję taką kobietę, jakiej pragniesz dla siebie.
47. Ona jest Umā, o Panie. Dawniej objawiła się w postaciach Saraswatī i Lakszmi, aby wypełnić swoje zadanie.
48. Lakszmi stała się żoną Wiszṇu, a Saraswatī moją. Z pragnienia dobra świata przyjęła trzecią formę.
49. Teraz narodziła się jako córka Dakszy pod imieniem Satī. O Panie, będzie doskonałą żoną, oddaną służbie i pomyślności.
50. O Panie Dewów, obecnie odbywa pokutę, aby Cię pozyskać. Jest niezachwiana w swych surowych rytuałach. Pragnie Ciebie jako męża. Istotnie, jest niezwykle promienna.
51. O Panie Śiwa, bądź dla niej łaskawy. Obdarz ją upragnionym darem. Następnie z miłością poślub ją.
52. O Śiwa, takie jest pragnienie Wiszṇu, Dewów i moje. Spełnij nasze życzenie swoim łaskawym spojrzeniem. Niech z oddaniem oglądamy uroczystości ślubne.
53. Niech w trzech światach nastanie radosna i pomyślna chwila. Niech znikną wszelkie choroby. Niech nie będzie co do tego wątpliwości.
54. Gdy zakończyłem swoją mowę, Wiszṇu, pogromca demona Madhu,² przemówił do Śiwa, który przybiera różne formy w swych boskich zabawach i jest przychylny swoim wielbicielom.

Wisznū powiedział:

55. O wielki Panie, Panie Dewów, o Śiwa, miłosierny, nie ma co do tego wątpliwości, że to, co powiedział Brahmā, jest także moim słowem.
56. Dlatego, o wielki Panie, bądź mi łaskawy i spełnij tę prośbę. Poślubiając ją, spraw, aby trzy światy zostały obdarzone błogosławionym przywódcą dzięki twemu łaskawemu spojrzeniu.

Brahmā powiedział:

57. O mędrcze, po tych słowach, mądry Pan Wiszṇu zamilkł. Wielki Pan Rudra, przychylny swoim wielbicielom, uśmiechnął się i rzekł: „Niech tak będzie.”
58. Następnie obaj pożegnaliśmy się z nim i w radosnym nastroju powróciliśmy do naszych siedzib wraz z naszymi żonami, mędrcami i dewami.