Rudra Saṃhitā (2) – Rozdział 11 – Hymn do Durgā; Brahmā otrzymuje błogosławieństwo

Nārada powiedział:

1. O drogi Brahmā o wielkiej inteligencji, proszę, powiedz mi, o najbardziej elokwentny, co się stało, gdy Wiszṇu odszedł? O co zrobiłeś?

Brahmā powiedział:

2. O Brahminie, najlepszy z moich synów, słuchaj uważnie o tym co zrobiłem, gdy pan Wiszṇu odszedł.
3. Zacząłem ciągłą modlitwę pochwalną dla Bogini Durgā, ukochanej Śiwa, stwórcy wszechświata, o naturze Widjā i Awidjā¹ i tożsamej z czystym, najwyższym Brahmanem.
4. Skłaniam czoło przed Boginią, która jest wszechobecna, wieczna, dla której nie ma żadnego wsparcia, która nigdy nie jest zrozpaczona, która jest matką trzech bóstw, która jest najbardziej materialna z tego co materialne, a jednak nie ma formy.
5. O Bogini dewów, jesteś Doskonałą wiedzą, Najwyższą Błogością, tożsamą z najwyższą Duszą. Bądź łaskawa. Spraw, abym wypełnił swoje zadanie. Kłaniam się przed Tobą.
6. O niebiański mędrcze, po tym jak wysławiałem tak Ćaṇḍikā, mistyczny sen, ukazała się przede mną.
7. Jej karnacja miała lśniący odcień czerni. Miała piękne rysy twarzy. Miała cztery boskie ramiona. Siedziała na lwie. Pokazała tajemniczy gest przyznawania błogosławieństw jedną z jej rąk, a perły zdobiły jej rozczochraną fryzurę.
8. Jej twarz świeciła jak jesienny księżyc, półksiężyc ozdabiał jej czoło. Miała trzy oczy, wyglądała pięknie, a paznokcie u jej stóp przypominających lotos błyszczały.
9. O mędrcze, widząc ją, która była samą Energią Śiwa, bezpośrednio przed sobą, moje wzniosłe ramiona opadły w oddaniu i wysławiałem ją po oddaniu pokłonu.
10. Pokłon, pokłon, tobie, która jesteś w formie Prawrytti (Działania) i Niwrytti (Wstrzemięźliwości); która jesteś w formie stworzenia i podtrzymywania wszechświata. Jesteś wieczną Energią ruchomych i nieruchomych istot zdolnych do oczarowania wszystkich.
11. Objawiłaś się jako Śrī, naszyjnik wokół formy Keśawy, która w formie Ziemi trzyma wszystko wewnątrz, która od zawsze była wielką Boginią powodującą stworzenie i zniszczenie trzech światów, a także będącą poza trzema Guṇami.
12. Jesteś obecna we wszystkim, nawet w podstawowej cząstce, i jesteś czarująco czczona przez Joginów; jesteś dostrzegana w sercach Joginów oczyszczonych przez powściągliwość, a także na drodze ich medytacji.
13. Jesteś różnego rodzaju Widjā. Posiadasz oświecenie, czystość i nieprzywiązanie. Przyjmujesz formy Kūṭastha (wiecznie nieruchoma), Awjakta (niematerialna) i Ananta (nieskończona) oraz jesteś wiecznym czasem, trzymającym wszystkie światy.
14. O Śiwā, jesteś pierwotną przyczyną trzech Guṇ, a jednocześnie jesteś ponad nimi. Jednak w połączeniu z Guṇami na pewno wpajasz nasienie zmiany w każdej materii.
15. Jesteś czwartą wobec trzech Guṇ, tzn. Sattwa, Radźas i Tamas, ale pozbawiona ich zepsucia, chociaż one pochodzą od Ciebie; stwarzasz, podtrzymujesz i pochłaniasz cały wszechświat, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz, mając trzy Guṇy jako swoją jedyną przyczynę.
16. Składam ci pokłon, o małżonko Śiwa, dla wiecznego dobra wszechświata. O nasienie wszystkich światów, jesteś możliwa do poznania, jak również sama jesteś wiedzą.
17. Po wysłuchaniu tych moich słów, wypowiedzianych jak słowa zwykłych ludzi, Kālī, twórczyni światów, powiedziała mi, twórcy światów, słowa pełne miłości.

Bogini powiedziała:

18. O Brahmā, dlaczego mnie wychwalałeś? Jeśli zostałeś zlekceważony przez kogoś, proszę, wspomnij o tym szybko.
19. Kiedy objawiam się osobiście, spełnienie twoich pragnień jest pewne. Dlatego powiedz mi swoje pragnienia. Na pewno je spełnię.

Brahmā powiedział:

20. O Bogini, bądź łaskawa dla mnie i posłuchaj. O wszechwiedząca Bogini, mówię tylko to, co mam na myśli, ponieważ tak mi nakazałaś.
21. O Bogini bóstw, Śiwa, jogin, który jest twoim mężem i który jako Rudra objawił się wcześniej przez moje czoło, teraz zamieszkał na Kailāsie.
22. Pan Goblinów wykonuje pokutę w samotności. Ponieważ nie pragnie żony, nie ma żony. Jest wolny od mentalnych aberracji.
23. O Satī, oczaruj Go, aby nie spojrzał na inną kobietę. Z wyjątkiem Ciebie nikt nie będzie w stanie zdobyć Jego umysłu.
24. Dlatego to ty sama powinnaś oczarować Śiwa swoją urodą. O Śiwā, narodzona jako córka Dakszy, powinnaś stać się żoną Rudry.
25. Tak jak przyjmując formę fizyczną Lakszmī radujesz Wiszṇu, tak działaj podobnie względem Rudry dla dobra wszechświata.
26. Bóg z bykiem w herbie skarcił mnie tylko za moje uczucia miłości do kobiety. Jak może Sam z Siebie wziąć żonę dla siebie, o Bogini?
27. Śiwa jest przyczyną tego wszechświata na początku, w środku i na końcu. Jeśli pozostaje oderwany i odmawia wzięcia żony, jak może powstać pomyślne stworzenie?
28. Ta myśl mnie dręczyła. Szukanie innego schronienia nie było korzystne. Dlatego proszę cię, dla dobra wszechświata, abyś zrealizowała to przedsięwzięcie.
29. O matko wszechświata, Wiszṇu nie jest w stanie oczarować Go, ani Lakszmī, ani Kāma, ani ja; w rzeczywistości nikt oprócz ciebie.
30. Dlatego bądź narodzona jako córka Dakszy, wielka Bogini niebiańskiej urody. Zainspirowana moim oddaniem, bądź łaskawa i zostań Jego żoną oraz oczaruj pana, który obecnie jest nieprzywiązany do świata.
31. O Bogini bóstw, Daksza wykonuje pokutę na północ od mlecznego oceanu² z umysłem kontrolowanym i skierowanym ku Tobie. Jest stały w wykonywaniu rytuału.
32. Po wysłuchaniu moich słów Śiwā zaczęła rozmyślać. Matka wszechświata, zaskoczona w swoim umyśle, powiedziała te słowa.

Bogini powiedziała:

33. O, to jest niezwykle cudowna rzecz. On jest recytatorem Wed i stwórcą wszechświata. Jest obdarzony wielką wiedzą. A jednak cóż za słowa On wypowiada?
34. Wielka iluzja ogarnęła Jego umysł, co sprawia, że jest nieszczęśliwy. Dlatego pragnie spowodować oczarowanie Śiwa, który jest wolny od mentalnych aberracji.
35. Ten Brahmā pragnie mojej łaski, aby oczarować Śiwa. Co zyska w ten sposób? Wielki pan jest wolny od iluzji i mentalnych odchyłów.
36. Zawsze poddana Jego woli, jestem jedynie niewolnicą Śiwa, najwyższego Brahmana, Boga pozbawionego atrybutów, wolnego od zepsucia.
37. Śiwa, który jest Parabrahmanem, stał się Rudrą w doskonałej i pełnej inkarnacji i manifestacji. To po to, aby podnieść swoich wielbicieli, niezależny pan objawił się w ten sposób.
38. Ponieważ On jest panem Wiszṇu i Brahmā, On nigdy nie może być gorszy od Śiwa. On z szacunkiem oddaje się praktyce jogi. Jest panem iluzji, ale nie jest w niej pochłonięty. Jest największym z wielkich.
39. Ten Brahmā uważa Go za swojego syna i traktuje na równi ze zwykłymi bóstwami. Dlatego, zwiedziony przez ignorancję, pragnie Go oszukać.
40. Jeśli nie udzielę Mu błogosławieństwa, zostaną naruszone konwencje ustanowione w Wedach. Co więc mam zrobić, aby zapobiec temu, by wielki pan nie był na mnie zły?

Brahmā powiedział:

41. Po rozważeniu tego, Śiwā pomyślała o Śiwa. Po uzyskaniu zgody Śiwa, powiedziała mi:

Durgā powiedziała:

42. O Brahmā, to, co powiedziałeś, jest całkowicie prawdziwe. Nie ma innej kobiety, która mogłaby oczarować Śiwa.
43. Wielką prawdę wskazałeś, że jeśli Śiwa nie weźmie żony dla siebie, stworzenie nie będzie mogło trwać długo.
44. Ja również starałam się oczarować tego wielkiego pana. Po twojej prośbie moje wysiłki zostaną podwojone.
45. Będę dążyć do tego, aby Śiwa wziął żonę dla siebie, będąc tak oto Sam zwiedzionym, o Brahmā.
46. Przyjmę ciało Satī i będę poddana Jemu, tak jak Lakszmī, Bogini Szczęścia, jest ukochaną Wiszṇu.
47. O Brahmā, dzięki Jego własnej łasce, będę starać się uczynić Go poddanym mi na zawsze.
48. O Brahmā, narodzona z żony Dakszy w postaci Satī, odpowiednio oddam cześć Śiwa moimi igraszkami.
49. Tak jak zwykli śmiertelnicy na ziemi są poddani swoim kobietom, tak i Śiwa będzie poddany kobiecie z powodu mojego gorącego oddania.

Brahmā powiedział:

50. Po tych słowach, Śiwā, matka wszechświata, zniknęła z miejsca, podczas gdy ja ją obserwowałem.
51. Gdy zniknęła, ja, dziadek światów, udałem się do moich synów i opowiedziałem im wszystko.