Rudra Saṃhitā (1) – Rozdział 4 – Nārada udaje się do Waikuṇṭhy i tam przeklina Wiszṇu

Mędrcy powiedzieli:

1-2. Sūto, o Sūto o wielkim intelekcie, przekazałeś nam cudowną opowieść. Błogosławiona jest Mājā Śiwy. Wszystkie rzeczy ruchome i nieruchome od niej zależą.
Gdy dwaj słudzy Pana Rudry odeszli z własnej woli, co uczynił rozwścieczony Nārada, mędrzec niespokojny z powodu Kāmadewy?

Sūta powiedział:

3-5. Po tym, kiedy przeklął dwóch służących Śiwy, mędrzec, wciąż pogrążony we wcześniejszej iluzji, spojrzał w wodę i zobaczył, że jego twarz jest całkowicie normalna. Było to również skutkiem woli Śiwy. Za sprawą woli Śiwy wciąż nie otrząsnął się z tej iluzji. Wtedy, przypominając sobie, że mogło to być oszustwo Hari, stał się strasznie rozgniewany i udał się do Wiszṇuloki. Pełen gniewu wyrzucał tam obelżywe słowa płonące jak rozpalony ogień, gdyż jego mądrość zniknęła za sprawą woli Śiwy.

Nārada powiedział:

6. „O Wiszṇu, jesteś niezwykle nikczemnym, zwodniczym czarownikiem świata. Nie potrafisz znieść sukcesu innych. Posługujesz się iluzorycznymi sztuczkami, a twoje intencje są zawsze nieczyste.
7. Dawniej przyjąłeś postać czarodziejki¹ i ukazałeś swą zwodniczą moc. Sprawiłeś, że demony piły likier zamiast nektaru.
8. Gdyby z litości Śiwa nie wypił trucizny,² o Wiszṇu, wszystkie twoje iluzoryczne sztuczki zostałyby unicestwione, gdyż ty lubisz tylko oszukiwać.
9. O Wiszṇu, zwodnicza ścieżka jest ci niezwykle bliska. Nigdy nie miałeś świętej natury, lecz Pan uczynił cię wolnym od kontroli.
10-11. To, co czyni Śiwa, najwyższy Ātman, nie wydaje się właściwe. Rozważając twój wpływ i siłę, kiedy działasz niezależnie, i widząc twój sposób postępowania, On teraz tego żałuje. Ogłosił On, że bramin jest najwyższy ze wszystkich, tym samym czyniąc Wedy przez Niego objawione autorytatywnymi.
12. O Wiszṇu, wiedząc o tym, teraz cię nauczę za pomocą tej mocy, abyś w przyszłości nigdy więcej nie czynił takich rzeczy.
13. Jesteś wolny od lęku, gdyż do tej pory nie napotkałeś równego sobie przeciwnika. Teraz, o Wiszṇu, doświadczysz owoców własnych czynów.”
14. Po tych słowach, mędrzec, wciąż pod wpływem Māji w gniewie przeklął Wiszṇu, ukazując tym samym wyższość swojej bramińskiej mocy.
15-16. „O Wiszṇu, czarowniku, sprawiłeś, że cierpiałem z powodu kobiety. O Hari, doświadczysz cierpienia w tej ludzkiej formie, którą naśladowałeś, realizując swe zwodnicze sztuczki. Twoimi sojusznikami będą ci, których twarz przypisałeś mnie.
17. O ty, który sprowadzasz cierpienie na innych, zaznasz bólu rozłąki z kobietą. Doświadczysz trudów życia ludzkiego, zwiedzionego przez ignorancję.”
18. Tak oto Nārada, sam zwiedziony przez ignorancję, przeklął Hari. Wiszṇu spokojnie przyjął ten los, wychwalając Māję Śambhu.
19. Następnie Śiwa, Pan wielkich boskich zabaw, wycofał swą czarującą Māję, dzięki czemu Nārada odzyskał mądrość i uwolnił się od iluzji.
20-21. Gdy Mājā zniknęła, stał się tak inteligentny jak wcześniej, odzyskał pełną wiedzę i uwolnił się od cierpienia. Był zdumiony tym, czego dokonał w międzyczasie.
Przeklął samego siebie, żałując raz po raz. Wychwalał Māję Śiwy, która mogże zwieść nawet mędrców.
22. Zdawszy sobie sprawę ze swych błędów spowodowanych iluzją, Nārada, najznakomitszy z wielbicieli Wiszṇu, padł do jego stóp.
23. Pocieszony przez Hari i uwolniony od niegodziwych myśli, powiedział: „Będąc zwiedzionym i o złym umyśle, wypowiedziałem wiele niegodziwych słów wobec ciebie.”
24. O Panie, rzuciłem na ciebie klątwy. O Mistrzu, proszę, uczyń je nieskutecznymi. Popełniłem wielki grzech. Z pewnością wpadnę do piekła.
25. O Hari, jestem twoim sługą. Proszę, wskaż mi, co mam czynić, abym mógł zniszczyć swoje grzechy i uchronić się przed upadkiem do piekła.
26. Tak mówiąc, wspaniały mędrzec ponownie padł do stóp Wiszṇu i z oczyszczonym umysłem szczerze żałował.
27. Wówczas Wiszṇu podniósł go i przemówił uprzejmie oraz łagodnie.

Wiszṇu powiedział:

Nie smuć się zbyt mocno. Niewątpliwie jesteś moim prawdziwym wielbicielem.
28. Drogi mędrcze, teraz posłuchaj. Powiem ci, co z pewnością przyniesie ci korzyść. Nie upadniesz do piekła. Śiwa uczyni cię szczęśliwym.
29. Zwiedziony przez swoją pychę nie posłuchałeś wskazań Śiwa. Jako prawdziwy dawca owoców zgodnych z czynami, On dał ci taki skutek.
30. Bądź pewien w swym umyśle, że wszystko wydarzyło się zgodnie z wolą Śiwa. Ten Pan Śiwa, najwyższy władca, usuwa pychę.
31. On jest najwyższym Brahmanem, najwyższym Ātmanem, Istnieniem, Wiedzą i Błogością. Jest wolny od trzech Guṇa, przemian i zniekształceń. Jest ponad Radźasem, Sattwą i Tamasem.
32. Jest zarówno Saguṇa, jak i Nirguṇa (z atrybutami i bez atrybutów). To On sam, posługując się własną Mājā, przejawia się w trzech formach – jako Brahmā, Wiszṇu i Maheśa.
33. W swojej czystej, pozbawionej atrybutów postaci, jest wychwalany jako Śiwa, najwyższy Ātman, Maheśwara, najwyższy Brahman, niezniszczalny, nieskończony i Mahādewa.
34. Służąc Mu, Brahmā staje się stwórcą, a ja – podtrzymującym światy. On sam, w manifestacji jako Rudra, jest zawsze niszczycielem.
35. Odmienny od Mājā, czyste Istnienie w postaci Śiwa jest Sākszin (kosmicznym świadkiem), poruszającym się zgodnie ze swoją wolą i oddającym się boskiej zabawie, błogosławiąc swoich wielbicieli.
36. O mędrcze Nārado, proszę, posłuchaj o dobrym środku, który obdarza szczęściem, usuwa wszystkie grzechy i przynosi zarówno doczesne radości, jak i wyzwolenie.
37. Porzuć wszystkie swoje wątpliwości. Śpiewaj pieśni wychwalające chwałę Śiwa. Z umysłem nie zwracającym się ku niczemu innemu, zawsze powtarzaj sto imion Śiwa oraz Jego hymny.
38. Dzięki Jego dźapa wszystkie twoje grzechy natychmiast przeminą. Po wypowiedzeniu tych słów do Nārady, Wiszṇu kontynuował z miłosierdziem.
39. O mędrcze, nie pogrążaj się w smutku. Nic nie zostało przez ciebie dokonane. To Śiwa uczynił wszystko. Nie ma co do tego wątpliwości.
40. To Pan Maheśwara sprawił, że twoja wspaniała inteligencja została zwiedziona, a ty cierpiałeś z powodu miłości. To On uczynił cię swoim narzędziem i przeklął mnie.
41. W ten sposób wielki Pogromca Śmierci, Kāla samego Kāla, zawsze oddany podnoszeniu swoich wielbicieli, objawił światu swoje boskie działanie.
42. Nie ma innego pana i władcy, który byłby dla mnie tak miłujący i niosący radość jak Śiwa. To ten sam Parameśwara obdarza mnie wszelką mocą.
43. O mędrcze, oddawaj Mu cześć. Wielbij Go zawsze. Słuchaj o Jego chwale i o niej śpiewaj. Nieustannie składaj Mu hołd.
44. Ten, kto zbliża się do Śiwa ciałem, umysłem i mową, jest wielkim mędrcem. Jest nazywany żyjącym wyzwolonym.
45. Imię Śiwa, płonące jak leśny pożar, bez wysiłku redukuje do popiołów ogromne góry wielkich grzechów. To prawda, niewątpliwie jest to prawda.
46. Różnorodne rodzaje cierpień wynikających z grzechów zostaną zniszczone jedynie poprzez wielbienie Śiwa, a nie za pomocą innych środków.
47. Ten, kto zawsze szuka schronienia u Śiwa, o mędrcze, jest prawdziwym wyznawcą Wed, duszą zasługującą na błogosławieństwo i wielkim uczonym. Powinien oddawać Mu cześć ciałem, mową i umysłem na zawsze.
48. Różne święte obrzędy tych, którzy mają pełną wiarę w wielbienie Śiwa, niszczyciela Tripura,³ przynoszą owoce natychmiastowo.
49. O wielki mędrcze, nie ma na świecie tylu grzechów, ile jest w stanie zniszczyć wielbienie Śiwa.
50. Niezliczone stosy grzechów, nawet takich jak zabójstwo brāhmina, giną dzięki pamiętaniu o Śiwa. To prawda, mówię ci prawdę.
51. Grzechy związane z tymi, którzy przeprawiają się przez ocean doczesnej egzystencji na tratwie imion Śiwa, niewątpliwie zostają zniszczone.
52. Grzechy, które są korzeniem doczesnej egzystencji, są bez wątpienia niszczone przez topór imienia Śiwa.
53. Ludzie spaleni i udręczeni ogniem grzechów muszą pić nektar imion Śiwa. Bez tego nie ma spokoju i ukojenia dla tych, którzy zostali spaleni i udręczeni dzikim ogniem grzechów.
54. Ci, którzy są skąpani w deszczu słodkich imion Śiwa, nie cierpią pośród pożogi doczesnej egzystencji. Nie ma co do tego wątpliwości.
55-56. Natychmiastowe wyzwolenie mogą osiągnąć jedynie ci, którzy praktykowali pokutę w wielu wcieleniach. Tylko oni będą mieli oddanie dla Śiwa, ukochanego małżonka Pārwati. Ludzie, którzy często oddają się namiętnościom miłości i nienawiści, nigdy nie będą mieli oddania dla Śiwa.
57. Oddanie dla Śiwa, które rozciąga się na innych bogów, jest daremne. Należy być oddanym wyłącznie do Śiwa.
58. Jestem przekonany, że wyzwolenie jest łatwo dostępne tylko dla osoby, która ma wyłączne i niezachwiane oddanie dla Śiwa, a nie dla nikogo innego.
59. Nawet jeśli ktoś popełni niezliczone grzechy, zostanie z nich wszystkich uwolniony, jeśli ma prawdziwe oddanie dla Śiwa. Nie ma co do tego wątpliwości.
60. Tak jak drzewa w lesie zostają zredukowane do popiołów w ogniu pożaru, tak samo grzechy wielbicieli Śiwa spalają się w ogniu Jego imienia.
61. Ten, kto jest nieustannie oddany wielbieniu Śiwa, oczyszczając swoje ciało popiołem, z pewnością przekroczy przerażający i nieskończony ocean doczesnej egzystencji.
62. Człowiek służący trójokiemu⁴ Śiwa nigdy nie zostaje splamiony grzechami, nawet jeśli przywłaszczy sobie bogactwo brāhmina lub zabije wielu brāhminów.
63. Po przestudiowaniu wszystkich Wed, nasi przodkowie doszli do jednoznacznego wniosku, że jedynym środkiem niszczenia doczesnej egzystencji jest wielbienie Śiwa.
64. Od teraz powinieneś zawsze wielbić Pana Śiwę, który jest Sāmba i Sadāśiwa, z należytą starannością, wysiłkiem i zgodnie z obowiązującymi zasadami.
65. Obficie i starannie posypując swoje ciało od stóp do głów cząstkami popiołu, powinieneś wykonywać dźapa sześciosylabowej mantry⁵ Śiwa, dobrze znanej we wszystkich Wedach.
66. Powinieneś nosić na różnych częściach ciała korale Rudrāksza, które są miłe Śiwa, powtarzając odpowiednie mantry z oddaniem i przestrzegając ustalonych zasad.
67. Słuchaj opowieści o Śiwa na zawsze. Nieustannie opowiadaj historie o Śiwa. Wytrwale wielb wielbicieli Śiwa raz po raz.
68. Nigdy nie popełniając błędu, zawsze szukaj schronienia u Śiwa, gdyż nieustanne wielbienie Śiwa przynosi błogość.
69. Niosąc lotosowe stopy Śiwa w swym czystym sercu, najpierw udaj się na pielgrzymkę do różnych świętych miejsc Śiwa, o znakomity mędrcze.
70. Dostrzegając niezrównaną wielkość Śiwa, najwyższego Ātmana, o mędrcze, powinieneś następnie udać się do Ānandawana, która jest wielce umiłowana przez Śiwa.
71. Ujrzawszy tam Śiwa, Pana wszechświata, oddaj Mu cześć z oddaniem. Po oddaniu Mu pokłonu i wychwaleniu Go uwolnisz się od wszelkich wątpliwości.
72. Następnie powinieneś udać się do Brahmaloka, o mędrcze, aby spełnić swoje pragnienia. To moje polecenie z miłości do ciebie.
73. O mędrcze, po oddaniu pokłonu i szczególnym wychwaleniu swego ojca Brahmā, powinieneś zapytać go o wiele kwestii dotyczących wielkości Śiwa z pełnym szacunku umysłem.
74. Brahmā, najznamienitszy spośród wielbicieli Śiwa, z miłości, opowie ci o wielkości Śiwa oraz o hymnie stu imion.
75. O mędrcze, od teraz stań się wielbicielem Śiwa, oddanym wyłącznie Śiwa. Zostaniesz wyzwolony. Śiwa obdarzy cię swym szczególnym błogosławieństwem.
76. Po udzieleniu mędrcowi tej rady, Wiszṇu był zadowolony. Wspominając, składając pokłon i wychwalając Śiwa, zniknął z tego miejsca.