Rudra Saṃhitā (1) – Rozdział 13 – Sposób wielbienia Śiwa

Brahmā powiedział:

1. O mędrcy, o dewowie, słuchajcie. Teraz wyjaśnię najlepszy ze wszystkich sposób wielbienia, a który sprzyja osiągnięciu wszelkiego szczęścia i upragnionych pragnień.
2. Wstając w czasie Brāhma Muhūrcie, na godzinę przed świtem, należy pamiętać o Śiwa będącym w towarzystwie jego małżonki. Ze złożonymi dłońmi i wielkim uwielbieniem, pochylając głowę, należy ofiarować modlitwy.
3. O panie dewów, powstań, powstań. O panie przebywający w sercu, powstań. O panie Umā, powstań. Obdarz cały wszechświat swymi pomyślnymi błogosławieństwami.
4. Wiem, co jest cnotliwe, ale nie jestem skłonny tego czynić. Wiem, co jest nieprawe, ale nie potrafię się od tego powstrzymać. O Mahādewa, czynię wszystko według Twojej woli, który przebywasz w moim sercu.
5. Po wypowiedzeniu tych słów modlitwy i pamiętaniu o sandałach nauczyciela, należy udać się na południe, aby odpowiedzieć na wezwanie natury.
6. Oczyszczając ciało ziemią i wodą, a następnie myjąc ręce i stopy, należy wyczyścić zęby.
7. Czyszczenie zębów powinno być zakończone przed wschodem słońca. Należy przepłukać usta szesnaście razy, napełniając je wodą.
8. O niebiańscy mędrcy, dni Szaszṭhī, Nawamī, zakazane jest czyszczenie zębów szczoteczkami z gałązek w dni nowiu oraz niedziele.
9. Kąpiel powinna być brana w odpowiednim czasie, w rzekach lub w domu. Żaden człowiek nie powinien kąpać się w sposób sprzeczny z miejscowymi zwyczajami lub wygodą pory roku.
10-11. Kąpieli w gorącej wodzie należy unikać w niedziele, w dni Śrāddha, w dni Saṅkrānti, podczas zaćmień, w dni Wielkiej Jałmużny i postów, w świętych ośrodkach oraz w nieczystych dniach wynikających ze śmierci lub narodzin w rodzinie. W świętych stawach i rzekach należy kąpać się twarzą na wschód, z wielkim oddaniem.
12. Kąpiel w oleju powinna być brana w określone dni tygodnia zgodnie z tradycją społeczną. Jeśli ktoś przyzwyczaił się do codziennej kąpieli e oleju lub używa pachnącego oleju łamiąc konwencję, nie jest to błędem.
13. Kąpieli w oleju należy jednak unikać w dni Śrāddha, w dni zaćmień, w dni postów i w pierwszy dzień księżycowej połowy miesiąca. Z wyjątkiem dni zaćmień, olej musztardowy może być używany w pozostałe dni.
14. Kąpiel powinna być brana z należytą uwagą na miejsce i porę roku. Należy zwrócić się twarzą na północ lub wschód podczas kąpieli.
15. Nigdy nie należy kąpać się nosząc ubrania należące do innej osoby. Należy kąpać się w czystych ubraniach i myśleć o swoich ulubionych bóstwach.
16. Jeśli w nocy nosiło się ubrania innej osoby, nie są one nieczyste, więc nie ma przeszkód, by kąpać się w nich, ale po kąpieli powinny zostać wyprane i zwrócone.
17. Po kąpieli należy wykonać ofiarowanie wody dla bóstw, mędrców i przodków. Następnie należy założyć umyte i wysuszone ubrania i ponownie wykonać Āćamana.
18. Wielbiciel powinien usiąść w czystym miejscu, umytym i posmarowanym krowim nawozem, o brāhmini.
19. Siedzenie powinno być wykonane z drewna lub przykryte tkaniną. Siedzenie o różnych kolorach sprzyja osiągnięciu wszystkich pragnień.
20. Może również użyć skóry jelenia jako siedziska. Należy na nim usiąść i nałożyć Tripuṇḍra z popiołu.
21. Modlitwy, pokuta i jałmużna powinny być wykonywane z należnym oznaczeniem Tripuṇḍra na czole, aby przyniosły pewne rezultaty. Jeśli popiół nie jest dostępny, oznaczenie może być wykonane święconą wodą.
22. Po nałożeniu Tripuṇḍra na czoło, wielbiciel powinien założyć Rudrāksza. Po zakończeniu codziennych rytuałów powinien rozpocząć wielbienie Śiwa.
23. Następnie powinien wykonać Āćamana, trzykrotne popijanie wody z odpowiednimi mantrami lub jednokrotne, mówiąc, że jest to kropla wody z Gaṅgā.
24-25. Do wielbienia Śiwa należy przynieść ryż gotowany na wodzie. Cokolwiek innego może przynieść, powinno być to również przyniesione i umieszczone w pobliżu. Należy również przynieść naczynie na Arghja z wodą i pachnącymi surowymi ziarnami ryżu.
26-27. Aby dopełnić formalności wielbienia, naczynie powinno zostać umieszczone na prawym ramieniu. Wiebiciel powinien pomyśleć o nauczycielu i rytualnie uzyskać jego pozwolenie na wielbienie. Powinien wykonać rytuał Saṃkalpa (w tym odpowiednie mantry oraz deklaracje dotyczące pūdźā, dnia, miesiąca, roku itp. oraz celu pūdźā) i wyrazić swoje pragnienie. Z oddaniem powinien wielbić Śiwę wraz z Jego orszakiem.
28-29. Wykonując mistyczną mudrę i używając szafranu oraz innych materiałów, powinien pokłonić się i wielbić Gaṇeśa, który przynosi korzyści stokrotnie i towarzyszą mu jego małżonki Siddhi i Buddhi.1 Powinien powtarzać Jego imiona zakończone w przypadku celownikowym, poprzedzone Praṇawa i zakończone Namaḥ.
30. Po błaganiu o przebaczenie bóstwa, powinien zostać ponownie wielbiony w towarzystwie swojego brata Kārtikeja z wielkim oddaniem i składaniem pokłonów raz po raz.
31. Należy uwielbiać Gaṇeśa o wielkim brzuchu, strażnika bramy Pana. Następnie powinna być wielbiona bogini Satī, Giridźā.
32-35. Po wielbieniu Śiwa pastą sandałową, szafranem, kadzidłem, różnorodnymi lampami i ofiarami pokarmowymi, wielbiciel powinien ponownie pokłonić się. W domu liṅga powinno być wykonane z gliny, srebra, innego metalu lub rtęci. Powinno być czczone z oddaniem. Jeśli jest wielbione, wszystkie bóstwa są wielbione. Jeśli liṅga jest wykonane z gliny, powinno zostać odpowiednio zainstalowane.
36. Gospodarze powinni wykonywać każdy rytuał zgodnie z przepisanymi zasadami. Po wykonaniu oczyszczającego rytuału Bhūtów, powinna zostać przeprowadzona instalacja posągu.
37-38. Jeśli wielbienie odbywa się w świątyni Śiwa, należy zainstalować i wielbić strażników. W domu Śiwa powinien być wielbiony za pomocą mantry korzeniowej. Nie jest obowiązkowe wielbienie strażnika bramy. Liṅga, które wielbię, może być czczona w domu. Wszystko jest w nim zawarte.
39. Podczas wielbienia Pan powinien być przywołany wraz z Jego orszakiem i atrybutami. Jednak nie ma ścisłych zasad dotyczących tego aspektu.
40. Wielbiciel powinien zapewnić sobie siedzisko w pobliżu Śiwa. Powinien zwrócić się na północ i wykonać rytuał Āćamana (popijania wody).
41. Wielbiciel powinien umyć ręce i stopy oraz wykonać Prāṇājama dziesięć razy, recytując Mūlamantra.
42. Przed wielbieniem należy pokazać pięć mistycznych Mudra ręką. Dopiero po ich pokazaniu można przystąpić do wielbienia.
43-45. Następnie należy pokazać lampę. Powinien zostać oddany hołd nauczycielowi. Potem wielbiciel powinien usiąść w pozycji jogicznej Padma, Bhadra, Uttāna lub Parjaṅka, zależnie od wygody, i ponownie wykonać rytuały. Po wielbieniu powinien puścić ofiarę wraz z ciastem na wodę. Jeśli wielbienie jest wykonywane w domu, te zasady nie są obowiązkowe.
46. Następnie doskonałe liṅga powinno zostać obmyte wodą z naczynia Arghja, przy zachowaniu koncentracji umysłu.
47-53. Pan powinien zostać przywołany następującą mantrą: „Przywołuję Śiwa, błogiego i łaskawie usposobionego dla wielbicieli, Śiwa zasiadającego na szczycie Kailāsa, doskonałego pana Pārwatī, Śambhu o formie wspomnianej wcześniej, zarówno z atrybutami, jak i bez nich, posiadającego pięć twarzy, dziesięć rąk, troje oczu i byka jako swój sztandar, białego jak kamfora, o boskich kończynach, mającego półksiężyc na głowie, noszącego splecione włosy, odzianego w skórę słonia i mającego skórę tygrysa jako górną szatę, oplecionego przez Wāsuki i inne węże, dzierżącego Pināka i inne bronie, mającego osiem Siddhi2 (osiągnięć) nieustannie tańczących przed Nim, otoczonego tłumami wielbicieli głośno wołających „Zwyciężaj, zwyciężaj”, o olśniewającym wyglądzie z powodu nadmiernej świetlistości, czczonego przez wszystkich dewów, jedynej przystani dla wszystkich istot, o promiennej twarzy jaśniejącej jak lotos i zawsze wysławianego przez Wiszṇu i Brahmā, zgodnie z pochwałami Wed i świętych tekstów.” Po medytacji nad Śiwa wraz z Jego małżonką, należy przygotowane dla Niego miejsce.
54. Wielbienie powinno być wykonywane, używając imion w przypadku celownikowym. Pādja i Arghja należy ofiarować Śiwa.
55. Po ofiarowaniu Āćamana, najwyższy Ātman Śiwa powinien zostać obmyty pięcioma substancjami (mlekiem, jogurtem, miodem itp.).
56. Następnie ofiary powinny być składane z wielką dewocją, recytując odpowiednie mantry wedyjskie lub imiona w przypadku celownikowym.
57. W ten sam sposób można ofiarować Śiwa dowolne upragnione i pożądane materiały. Następnie powinien zostać wykonany rytuał Wāruṇa Snāna (ceremonialnej ablucji) dla Śiwa.
58. Następnie należy nałożyć pachnącą pastę sandałową i inne wonności. Woda wylewana na bóstwo w nieprzerwanym strumieniu powinna być uczyniona wonną.
59. Powinny być wykonywane ablucje wodne wraz z recytacją mantry wedyjskiej lub sześciosylabowej mantry jedenaście razy, jeśli jest na to czas, a następnie bóstwo powinno zostać wytarte tkaniną.
60-61. Następnie należy ofiarować Āćamana i poświęcone ubranie. Nasiona sezamu, ziarna jęczmienia, pszenica, zielona soczewica lub czarna soczewica powinny zostać ofiarowane Śiwa wraz z różnymi mantrami. Następnie szlachetnej duszy o pięciu twarzach należy ofiarować kwiaty.
62-64. Lotosy, róże, Śaṅkha i kwiaty Kuśa, Dhattūra, Mandāra hodowane w drewnianym naczyniu, liście świętej bazylii lub liście Bilwa powinny być ofiarowane każdej z twarzy zgodnie z wcześniejszą medytacją lub według własnej woli. Śiwa, łaskawie usposobiony wobec swoich wielbicieli, powinien być czczony z wielkim oddaniem. Jeśli inne kwiaty nie są dostępne, do wielbienia Śiwa można używać wyłącznie liści Bilwa.
65-66. Wielbienie powinno być wykonywane jedynie z ofiarowaniem liści Bilwa. Następnie z wielką radością należy ofiarować Śiwa różnego rodzaju wonne proszki, pachnące oleje itp. Potem należy ofiarować kadzidło, Guggulu (pachnącą żywicę) i Aguru (pachnące drewno aloesowe).
67-69. Następnie Śiwa należy ofiarować lampę zapaloną na ghi. Z wielkim oddaniem należy wykonać rytuał ocierania twarzy tkaniną. Potem należy złożyć Arghja z wielką pobożnością, recytując następującą mantrę: „O Śiwa, obdarz nas pięknymi rysami, dobrą sławą i radosnym doświadczaniem przyjemności. Przyjmując to Arghja, obdarz nas radościami świata i wyzwoleniem. Pokłon Tobie”. Następnie powinny zostać złożone różne rodzaje ofiar pokarmowych dla Śiwa.
70-72. Następnie należy natychmiast wykonać Āćamana. Potem należy ofiarować Śiwa liście betel wraz ze wszystkimi niezbędnymi dodatkami. Ārārtika (rytuał falowania światła) powinien być wykonany przy użyciu lampy z pięcioma knotami. Światłem należy falować cztery razy u stóp, dwa razy w okolicy pępka, raz przy twarzy i siedem razy nad całym ciałem. Następnie wielbiciel powinien wykonać medytację zgodnie z wcześniejszym opisem i powtarzać mantry.
73-74. Mantry powinny być powtarzane w zależności od wiedzy, tyle razy, ile jest to konieczne, w sposób zalecony przez nauczyciela.
75. Bóstwo Śiwa powinno być wysławiane z miłością za pomocą różnych hymnów. Następnie wielbiciel powinien obejść Śiwa dookoła, powoli.
76. Potem powinien wykonać pokłon, dotykając ziemi ośmioma częściami ciała wiele razy. Następnie, z wielką pobożnością, należy ofiarować garście kwiatów, powtarzając następującą mantrę.
77-83. „O Śiwa, cokolwiek uczyniłem w ramach wielbienia itp., czy to z dostateczną wiedzą, czy bez niej, dla Śiwa, wielkiego pana, aby zdobyć Jego łaskę, niech stanie się owocne dzięki Twojej łasce. O Mryḍa, należę do Ciebie. Moje tchnienia życiowe są skupione w Tobie. Mój umysł jest zawsze skoncentrowany na Tobie. O Gaurīśa, o panie duchów, bądź mi łaskawy. Ci, którzy chwiejnie upadają na ziemię, znajdują wsparcie jedynie w ziemi. O panie, ci, którzy Cię obrazili, znajdą w Tobie jedyne schronienie.” Po takich błaganiach wielbiciel powinien ofiarować garść kwiatów. Następnie powinien wielokrotnie skłonić się i dokonać rytualnego pożegnania: „O panie, bądź łaskaw powrócić do swojego siedziska wraz ze swym orszakiem. Proszę, przybądź ponownie, gdy ponownie będę Cię wielbić.” Po wielokrotnym poproszeniu w ten sposób, Śiwa, który jest łaskawy dla swoich wielbicieli, zostaje pożegnany, aby pozostał w sercu. Następnie święta woda powinna zostać nałożona na głowę.
O mędrcy, w ten sposób całkowicie wyjaśniłem sposób wielbienia Śiwa, który przynosi zarówno radości świata, jak i wyzwolenie. Czego jeszcze pragniecie usłyszeć?

Przypisy:

  1. Siddhi i Buddhi są personifikowane jako żony Gaṇeśa, syna Śiwa i Pārwatī. ↩︎
  2. Osiem Siddhi to: „aṇimā, laghimā, prāptī, prākāmja, mahimā, īśitwa, waśitwa i kāmāwasājitā.” Ostatnia z nich jest czasami zastępowana przez „sarwadźńatwa.” Do tych dodawane są także inne Siddhi, takie jak „dūraśrawaṇa, agnistambha” itp. ↩︎