Nandikeśwara powiedział:
1. W międzyczasie Brahmā i Wiszṇu stali w milczeniu po obu stronach władcy z dłońmi złączonymi w czci.
2. Następnie umieścili mistrza ze wszystkimi członkami Jego rodziny na wspaniałym siedzeniu i wielbili Go wszystkimi świętymi, osobistymi przedmiotami.
3-6. Osobistymi przedmiotami są naturalne rzeczy, długo- i krótkotrwałe, takie jak naszyjniki, łańcuszki na nogę, bransolety, diademy, kolczyki, rytualne nici, górna część szaty ozdobiona koronkami, girlandy, jedwabne szale, pierścienie, kwiaty, liście betel, kamfora, pasta sandałowa, maści lecznicze, kadzidło, biały parasol, wachlarze, sztandary, miotełki z ogonów jaka i inne boskie ofiary, których wspaniałość nie może zostać opisana lub o której nie da się nawet pomyśleć. Oboje uwielbiali władcę przy pomocy tych wszystkich rzeczy godnych Boga i niedostępnych dla Paśu (zwierzęcia czyli indywidualnej duszy). Wszystkie doskonałe rzeczy są warte władcy, o brahminie.
7. Aby ustanowić prawo pierwszeństwa, zadowolony władca przekazał wszystkie te przedmioty zebranym pomocnikom zgodnie z porządkiem pierwszeństwa.
8-10. Krzątaninie tych, którzy je otrzymali, nie było końca. To tam Brahmā i Wiszṇu uwielbiali na początku Śaṅkara. Gdy stali tam z pokorą, zaspokojony władca przemówił z uśmiechem, wzmagając ich oddanie.
Īśwara powiedział:
Drogie dzieci, jestem zadowolony z waszego uwielbienia w ten święty dzień. Od tego czasu ten dzień będzie sławny jako „Śiwarātrī”, najświętszy ze świętych dni, które mnie radują.
11. Ten, kto wykonuje wielbienie symbolu liṅga a także uosobionej podobizny w ten dzień, będzie kompetentny, aby wykonywać obowiązki stwarzania i podtrzymywania etc. wszechświata.
12. Wielbiciel powinien przestrzegać postu w czasie Śiwarātri, zarówno w dzień jak i w nocy. Powinien doskonale powstrzymywać swe organy zmysłowe. Powinien wielbić (przy pomocy kwiatów) do granic swej siły. Nie powinien nikogo oszukiwać.
13. Przez wielbienie w dzień Śiwarātrī wielbiciel osiąga ten owoc, który zwykle gromadzi ten, kto nieustannie wielbi mnie przez rok.
14. To jest czas, gdy zaleta uwielbiania mnie wzrasta jak fala w oceanie przy wschodzie księżyca. Uroczystości takie jak instalowanie moich wizerunków etc. w ten dzień są bardzo pomyślne.
15. O dzieci, dzień, w który przejawiłem siebie w kolumnie ognia jest dniem Ārdrā w miesiącu Mārgaśīrsza (listopad-grudzień).
16. Ten kto widzi mnie w dzień gwiazdy Ārdrā w miesiącu Mārgaśīrsza w towarzystwie Umā i wielbi mój symbol liṅga lub ucieleśniony wizerunek jest mi droższy nawet niż Guha (Kārtikeja).
17. W pomyślny dzień sama wizja przynosi wielkie rezultaty. Jeśli osoba również wielbi, rezultatów nie da się adekwatnie opisać.
18. Ponieważ przejawiłem się w formie symbolu liṅga na polu bitwy, to miejsce będzie znane jako Liṅgasthāna.
19. O synowie, ta kolumna bez korzenia i szczytu będzie odtąd mniejszych rozmiarów po to, aby mógł ją oglądać i uwielbiać świat.
20. Symbol liṅga obdarza radością. Jest to jedyny środek światowej radości i zbawienia. Widzenie go, dotykanie lub medytacja nad nim zapobiega wszystkim przyszłym narodzinom żyjących istot.
21. Ponieważ symbol liṅga wyrósł wysoko przypominając górę ognia, to miejsce będzie sławne jako góra Ruddy (Aruṇa).1
22. Rozwinie się tu wiele świętych centrów. Mieszkanie lub śmierć w tym świętym miejscu zapewnia wyzwolenie.
23. Obchody święta powozów, zgromadzenie wielbicieli, ofiarowanie zwykłych, a także ofiarnych darów i ofiarowanie modlitw w tym miejscu będzie po milionkroć skuteczne.
24. Ze wszystkich moich stref, ta strefa będzie najwspanialsza. Zwykłe pamiętanie o mnie w tym miejscu przyniesie zbawienie wszystkim duszom.
25. Odtąd rejon ten będzie wspanialszy niż inne rejony, przynoszący wielką pomyślność, pełny różnego rodzaju dóbr i obdarzający każdego wyzwoleniem.
26-27. Wielbienie mnie w tym miejscu w mej najwyższej formie liṅga i wykonywanie innych świętych rytuałów obdarzy pięcioma rodzajami zbawienia – Sālokja, Sāmīpja, Sārūpja, Sārszṭi i Sājudźja. Obyście wszyscy osiągnęli wszelkie wasze wymarzone pragnienia.
Nandikeśwara powiedział:
28-29. Tak oto błogosławiąc Brahmā i Wiszṇu, którzy stali się pokorni, władca, wskrzeszając dzięki Swym nektarowym mocom wszystkich żołnierzy obu bóstw, którzy zostali zabici poprzednio w bitwie, przemówił do nich, aby usunąć ich głupotę i wzajemną wrogość.
30. Mam dwie formy: przejawioną i nieprzejawioną. Nikt inny nie ma tych dwóch form. Dlatego wszyscy inni nie są Īśwarami.
31-32. Drodzy synowie, na początku w formie słupa, a następnie w tej ucieleśnionej formie objaśniłem wam moją brahmaniczną bezforemność i ucieleśnioną naturę Īśa. Te dwie są obecne tylko we mnie i w nikim więcej. Stąd nikt inny, włączając w to nawet was, nie może ogłaszać [swej] Īśatwa (natury Īśa).
33. To przez waszą ignorancję co do tego faktu zostaliście zgubieni przez wasz fałszywy prestiż i dumę z bycia Īśa, nic dziwnego. Powstałem pośrodku pola bitwy dla powstrzymania tego właśnie.
34. Odrzućcie swą fałszywą dumę. Ustalcie swe myśli na mnie jako waszym władcy. To przez mą przychylność wszystkie obiekty na świecie są oświetlone.
35. Oświadczenie nauczyciela jest przypomnieniem i autorytetem na każdą okazję. Tę tajemną prawdę o Brahmanie objawiam wam poprzez miłość.
36. Jam jest najwyższym Brahmanem. Moja forma jest zarazem przejawiona i nieprzejawiona bo mam naturę Brahmana i Īśwaratwa. Moim obowiązkiem jest błogosławienie etc.
37. O Brahmā i Wiszṇu, jestem Brahmanem z powodu Bryhatwa (wielkiego rozmiaru) i Bryṁhaṇatwa (powodowania wzrostu). O dzieci, jam jest także Ātmanem ze względu na Samatwa (równość) i Wjāpakatwa (wszechobecność).
38-39. Wszyscy inni to Anātmani, indywidualne dusze, bez wątpienia. Jest pięć działań2 w odniesieniu do wszechświata zaczynających się od Anugraha3 (wyzwolenie) a kończących na Sarga (stworzenie). Z tego powodu te działania spadają na mnie, a nie na nikogo innego, ponieważ ja jestem Īśa. W celu uczynienia mej Brahmatwa zrozumiałą wyrósł mój symbol liṅga.
40. Po to, aby objaśnić mą Iśatwa, nieznaną do tamtego czasu, przejawiłem się natychmiast w ucieleśnionej formie Īśa.
41. Īśatwa we mnie będzie znana jako ucieleśniona forma i ten symboliczny słup jest oznajmieniem mej Brahmatwa.
42. Ponieważ ma on wszystkie cechy charakterystyczne dla mego symbolu liṅga, będzie on moim symbolem. O synowie, wielbcie go każdego dnia.
43. Symbol liṅga i symbolizowany Śiwa nie różnią się od siebie. Gdyż ten symbol liṅga jest identyczny ze mną. Przynosi on wielbicieli całkiem blisko do mnie. Dlatego jest on wart uwielbiania.
44. O drodzy synowie, jeśli symbol liṅga tego rodzaju zostanie zainstalowany, można uważać, że Ja zostałem umieszczony w tym miejscu, choćby moja podobizna nie została tam również umieszczona.
46. Umieszczenie symbolu liṅga jest podstawowe, a ucieleśnionej podobizny jest dodatkowe. Świątynia z ucieleśnioną podobizną Śiwa jest bezowocna jeśli nie ma w niej posągu liṅga.
Przypisy:
- Aruṇāćala: Góra Aruṇa znajduje się na zachód od Kailāsa i jest siedzibą Śiwa (Wā. 47.17-18; Br. 2.18.18; Sk. 3.59-61; 4.9.13.21.37; także Kern: M. I. P. 3; Zobacz Awasthi: Studies in Skanda Puraṇa str. 54. ↩︎
- W odniesieniu do stworzenia, ŚP mówi o pięciu różnych działaniach w Wajawīja Saṁhitā 9. 4-5. ↩︎
- Tekst czyta się ‘anugrahādjaṁ Sargāntam’ czyli zaczynając się od wyzwolenia i kończąc na stworzeniu. Ale poprawnie powinno być ‘anugrahāntaṁ Sargādjam’ czyli zaczynając się od stworzenia i kończąc na wyzwoleniu. Poprawny proces działań jest wspomniany w kolejnym rozdziale, w wersach 3-5. ↩︎