Widjeśwara Saṃhitā – Rozdział 8 – Przebaczenie Śiwa dla Brahmā

Nandikeśwara powiedział:

1. Mahādewa stworzył wtedy spomiędzy swoich brwi cudowną osobę, Bhairawa, aby poskromić pychę Brahmā.

2. Ten Bhairawa uklęknął przed bogiem na polu bitwy i powiedział: „O boże, cóż mam czynić? Proszę wydaj mi szybko swe polecenia.”

3. „Mój drogi, oto jest Brahmā, pierwsze bóstwo wszechświata. Uwielbiaj go swym naostrzonym, szybko poruszającym się mieczem.”

4. Jedną ze swych dłoni złapał garść włosów na piątej głowie Brahmā,1 która była winna pyszałkowatego wypowiedzenia kłamstwa i szybko wyciągnął swój miecz po to, aby ją odciąć.

5. Twój ojciec zadrżał jak drzewo bananowca na wietrze, ze swymi ozdobami rozrzuconymi tu i tam, ze zmierzwionym ubraniem, girlandą nie na miejscu, górną częścią stroju zwisającą bezładnie i rozczochranym błyszczącym kokiem włosów, upadł do stóp Bhairawa.

6. W międzyczasie sympatyczny Aćjuta pragnąc ocalić Brahmā, wypłakiwał się na lotosowe stopy naszego mistrza i powiedział z dłońmi złożonymi w czci, tak jak dziecko sepleniące błagalne słowa do swego ojca.

Aćjuta powiedział:

7. O Władco, to Ty w zamierzchłych czasach dałeś mu jego pięć głów jako szczególny symbol. Dlatego proszę, przebacz mu jego pierwszą winę. Proszę bądź mu życzliwy.

8. Mistrz przebłagany tak przez Aćjuta ustąpił i w obecności wszystkich dewów poprosił Bhairawa, aby odstąpił od wymierzenia kary Brahmā.

9. Wtedy Bóg zwrócił się i powiedział do kłamliwego Brahmā, który pokłonił głowę: „O Brahmā, po to, aby wymóc szacunek ludzi w podły sposób przyjąłeś rolę władcy.

10-11. Dlatego nie będziesz czczony, ani nie będziesz mieć własnej świątyni, ani święta.”

Brahmā powiedział:

O Władco, bądź zadowolony. O odżywiający, samo ocalenie mej głowy uważam za wielkie błogosławieństwo i dar. Pokłony Tobie, władco, krewny, stwórco wszechświata, wyrozumiały, przebaczający wady, życzliwy, noszący górę jako swój łuk.

Īśwara powiedział:

12. O dziecko, cały wszechświat zostanie zniszczony jeśli utraci strach przed królem. Dlatego wymierzaj kary grzesznym i noś ciężar zarządzania tym wszechświatem.

13-14. Obdarzę cię następnym darem, który bardzo trudno otrzymać. We wszystkich domowych i publicznych ofiarach będziesz przewodnim bóstwem. Nawet jeśli ofiarowanie jest kończone pomocniczymi rytuałami i ofiarami z darów pieniężnych, będzie ono bezowocnym bez ciebie.” Wtedy mistrz zwrócił się do kłamliwego kwiatu Ketaka winnego krzywoprzysięstwa i powiedział:

15. „Ty, o kwiecie Ketaka jesteś przewrotny i kłamliwy. Odejdź stąd. Od teraz nie chcę cię w swych uwielbieniach.”

16. Gdy bóg tak powiedział, wszyscy dewowie odrzucili samą obecność kwiatu.

Ketaka powiedział:

17. Pokłony Tobie, o Panie, Twe polecenie oznacza, że same moje narodziny są bezowocne. Niech władca będzie rad uczynić je owocnymi przebaczając mój grzech.

18. Rozpamiętywanie o Tobie przynosi podobno zagładę grzechów popełnionych świadomie lub nieświadomie. Teraz, skoro Cię ujrzałem, jakże może kalać mnie grzech wypowiedzenia kłamstwa?

19-21. Tak błagany pośrodku zgromadzenia, mistrz powiedział: „Nie jest dla mnie odpowiednim nosić ciebie. Jestem władcą i me słowa muszą pozostać prawdziwe. Moi słudzy i wielbiciele mogą cię nosić. Odtąd twe narodziny będę owocne. Oczywiście w baldachimach noszonych nad moimi podobiznami możesz być użyty dla dekoracji.” Tak oto władca pobłogosławił trójkę – kwiat Ketaka, Brahmā i Wiszṇu. Świecił On w zgromadzeniu należycie opiewanym przez Dewów.

Przypisy:

  1. Pięć głów Brahmā: Gdy cztery twarze Brahmā zablokowały się wzajemnie w swych funkcjach z powodu erotycznego impulsu Brahmā, wtedy z jego Tapasu powstała piąta głowa na szczycie i ta głowa była pokryta splątanymi lokami. Na obrazie numer 382 z okresu Kuśāna w Mathura, piąta głowa na szczycie jest pokazana z wąsami, brodą i długimi lokami, rys, który jest odnajdywany tylko w okresie Kuśāna od pierwszego do trzeciego wieku n.e. Ale później piąta głowa została usunięta i przedstawiono nową teorię (której zaprzecza ŚP 1.8.8), że głowa Brahmā została obcięta przez Rudra. Faktem było, że piąta głowa odpowiadająca żywiołowi Ākāśa została uczyniona niewidzialną, będąc symbolem jego nieprzejawionej formy (Awjakta mūrti) i że przejawiły się tylko cztery pozostałe. – V.S. Agrawal: M.P. A Study. ↩︎